SACERDOTISAS DA DEUSA

ANTIGAS RELIGIÕES

2010-06-11T19:22:00.000-07:00

RELIGIÕES ANTIGAS
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Quase todos os povos da Antiguidade desenvolvem religiões politeístas.Os seus deuses podem ter diferentes nomes, funções ou grau de importância ao longo dos tempos. Em geral, as mudanças nos panteões de deuses reflectem movimentos internos dos povos antigos, processos migratórios, conquistas e miscigenações.

Religiões do Egipto
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Até a unificação dos povos do vale do rio Nilo e o surgimento das dinastias dos faraós (3.000 a.C.), existem no Egipto vários grupos autónomos, com os seus próprios deuses e cultos. Durante o período dinástico (até 332 a.C.) os egípcios são politeístas. Os faraós são considerados personificações de deuses e os sacerdotes constituem uma casta culta e de grande poder político. O monoteísmo acontece apenas durante o reinado do faraó Amenofis IV, que muda o seu nome para Akenaton, em homenagem ao deus-sol. As pirâmides e os templos são alguns dos registos da religiosidade do povo egípcio, da multiplicidade de seus deuses e do esplendor de seus cultos.

Divindades egípcias - A principal divindade é o deus-sol (Rá). Ele tem vários nomes e é representado por diferentes símbolos: Atom, o disco solar; Horus, o Sol nascente. Os antigos deuses locais permanecem, mas em segundo plano, e as diferentes cidades mantêm as suas divindades protectoras. Várias divindades egípcias são simbolizadas por animais: Anúbis, deus dos mortos, é o chacal; Hator, deusa do amor e da alegria, é a vaca; Khnum, deus das fontes do Nilo, é o carneiro e Sekmet, deusa da violência e das epidemias, é a leoa. Nas últimas dinastias difunde-se o culto a Ísis, deusa da fecundidade da natureza, e Osíris, deus da agricultura, que ensina as leis aos homens.

Religiões da Mesopotâmia
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A Mesopotâmia é a região delimitada pelos vales férteis dos rios Tigre e Eufrates (actual sul da Turquia, Síria e Iraque). Ali surgem povos e civilizações tão antigas como a do Egipto: os sumérios e os semitas, estes divididos em acádios, assírios e babilónios. Os sumérios são os primeiros a inventar a escrita - os caracteres cuneiformes. Descobertas arqueológicas e a decifração da escrita cuneiforme têm revelado as tradições culturais e religiosas desses povos. Entre os documentos decifrados destacam-se alguns anteriores ao século XV a.C.: o código de Hamurabi, com as leis que regem a vida e propriedade dos súbditos do imperador Hamurabi (1.728 a.C.?-1.686 a.C.?); Enuma elis, poema babilónico da criação, e a Epopéia de Gilgamesh, relato da vida do lendário soberano de Uruk, cidade suméria nas margens do rio Eufrates.

Deuses sumérios - Os primitivos deuses sumérios são Anou ou An, deus-céu; Enki ou Ea, que ora aparece como deus-terra, ora como deus-água; Enlil, deus do vento e, mais tarde, deus da terra; Nin-ur-sag, também chamada de Nin-mah ou Aruru, a senhora da montanha. A hierarquia entre esses deuses muda com o tempo. No início da civilização suméria, Anou ocupa a principal posição. Depois, o deus supremo passa a ser Enlil, considerado o regente da natureza, o senhor do destino e do poder dos reis.

Deuses da Babilónia - Os semitas (babilónios e assírios) incorporam os deuses sumérios, trocam os seus nomes e alteram a sua hierarquia. Anou, Enki e Enlil (chamado de Bel) permanecem como deuses principais até o reinado de Hamurabi. Eles veneram Sin, o deus-lua, e Ishtar ou Astarté, deusa do dia e da noite, do amor e da guerra. No reinado de Hamurabi, o deus supremo passa a ser Marduk, o mesmo Enlil dos sumérios e Bel dos primeiros babilónios, porém mais poderoso. Chamado de pai dos deuses ou criador, Marduk sobrevive com o nome de Assur, deus supremo da Assíria, quando esse povo domina a Mesopotâmia.

Cultos e rituais da Mesopotâmia - A relação com os deuses é marcada pela total submissão às suas vontades e pelo sentimento de impureza, expresso nos salmos de penitência para implorar o perdão. Os deuses manifestam as suas vontades através de sonhos e oráculos. Os antigos sumérios procuram obter as graças divinas por meio de sacrifícios regulares e oferendas. Cada deus tem uma festa especial. Os sumérios acreditam na vida após a morte, mas a alma não passa de uma sombra que habita as trevas de Kur, espécie de inferno.

Religião grega
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A Grécia antiga compreende o sul da península balcânica, a costa oeste da Ásia Menor (actual Turquia), as ilhas do mar Jónico e do mar Egeu e as regiões sudoeste e sul da península itálica (Magna Grécia). Durante o reinado de Alexandre, o Grande, incorpora também o norte do Egipto. Os povos helénicos estabelecem-se em ondas sucessivas nessas regiões, assimilam e reelaboram a cultura local. As divindades evoluem com o tempo e assumem diferentes significados. Embora exista um panteão de deuses comum a todos os gregos, cada cidade-estado tem seu próprio deus protector, com seus cultos, rituais e festas específicos.

Deuses gregos - Os deuses gregos representam forças e fenómenos da natureza e também impulsos e paixões humanas. Moram no Monte Olimpo e de lá controlam tudo o que se passa entre os mortais. O panteão grego inclui semideuses, heróis e inúmeras entidades, como os sátiros e ninfas, espíritos dos bosques, das águas ou das flores.

Deuses olímpicos - O principal deus grego é Zeus, o pai e rei dos deuses e dos homens. Cultuado em toda a Grécia, é o guardião da ordem e dos juramentos, senhor dos raios e dos fenómenos atmosféricos. Hera, irmã e esposa de Zeus, preside os casamentos, os partos, protege a família e as mulheres. Atena, ou Palas Atena, nasce da cabeça de Zeus, já completamente armada. É a deusa da inteligência, das artes, da indústria e da guerra organizada. Apolo, filho de Zeus e da deusa Leto, é o deus da luz da juventude, da música, das artes, da adivinhação e da medicina. Dirige o "carro do Sol" e preside os oráculos. Artemis, irmã gêmea de Apolo, é a deusa-virgem, símbolo da vida livre, das florestas e da caça. Afrodite, deusa da beleza, do amor e da volúpia sexual, é casada com Hefestos ou Hefaísto, filho de Zeus e de Hera, feio e disforme, protector dos ferreiros e dos ofícios m anuais. Hares (Ares), filho de Zeus e Hera, é o deus da guerra violenta. Poseidon ou Posídeon, irmão de Zeus, é o deus do mar. Hades, irmão de Zeus, governa a vida após a morte e a região das trevas - espécie de inferno grego. Deméter é a deusa da agricultura. Dionísio, deus da videira e do vinho. Hermes, filho de Zeus e da ninfa Maia, é o mensageiro dos deuses, protector dos pastores, dos negociantes, dos ladrões e inspirador da eloquência.

Cultos e rituais gregos - A religiosidade grega não se expressa através de textos sagrados. Os deuses estão presentes em todos os aspectos da vida quotidiana, e são reverenciados por um conjunto de práticas e rituais realizados em bosques sagrados, templos ou cumes de montanhas. Os sacerdotes consagram a vida ao culto de um deus específico e, nos templos, presidem sacrifícios, transmitem e interpretam oráculos.

Festas e santuários gregos - Os principais santuários do mundo grego são Delos e Delfos, em homenagem a Apolo; Olímpia, a Zeus; Epidauro, a Asclépio; Elêusis, a Deméter. Cada cidade grega tem sua própria festa em homenagem ao deus protector. As mais importantes são a Panatenéia, em honra de Atena; as Olimpíadas, celebradas a cada quatro anos em Olímpia, com a organização de jogos em homenagem a Zeus; e as Dionísias, grande festa popular que inclui representações dramáticas, em homenagem a Dionísio, celebrada em Atenas e também em áreas camponesas.

Religiões de Roma
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A primitiva religião dos romanos é formada pela fusão das tradições dos povos etruscos e itálicos, antigos habitantes da península itálica. Tem acentuado carácter doméstico, expresso nas divindades protectoras da família (Lares), nas preces e oferendas rituais quotidianas, nos sacrifícios propiciatórios pela paz, para pedir bom tempo ou boas colheitas, e no culto aos mortos. Prestam culto a inúmeras divindades menores (Numes), relacionadas com elementos naturais e com aspectos da vida humana. Com a expansão da República e do Império, os romanos incorporam tradições religiosas de povos conquistados, principalmente dos gregos. A religião e cultos domésticos permanecem ao lado de uma sofisticada religião oficial, que inclui até os imperadores no panteão dos deuses.

Primeiros deuses romanos - Entre os deuses primitivos destacam-se Janus, que durante muito tempo reina sobre os demais deuses; Juno, protectora dos casamentos, das mulheres e dos partos; Júpiter, deus da claridade e dos fenómenos atmosféricos; Deméter, deusa da agricultura e da fertilidade; Marte, considerado o "pai dos romanos", senhor da guerra e das actividades humanas essenciais; e Quirino, antigo deus da agricultura, muitas vezes associado a Marte.

Deuses da República e do Império - Durante a República, o panteão romano passa a ser dominado por uma tríade divina - Júpiter, Juno e Minerva - e começa a incorporação dos deuses gregos: Júpiter é Zeus, Juno é Hera, Minerva é Atena, Apolo transforma-se em Helius e sua irmã, Artemis, em Diana, a caçadora. Hermes, o mensageiro dos deuses gregos, é o Mercúrio romano. Poseidon, deus grego do mar, é assimilado como Neptuno, seu irmão Hades é Plutão, e Cronos, deus primitivo grego, pai de Zeus, Neptuno e Plutão, é associado à Saturno, também um antigo deus romano.

Cultos romanos - Na Roma primitiva os sacerdotes são pouco numerosos e os mais importantes são os dedicados ao culto de Janus. Os cultos são realizados não só em templos, como também nas próprias casas. Orações, sacrifícios e promessas compõem os rituais. Aos poucos, os sacerdotes ampliam seu poder político a ponto de confundirem-se com o Estado. Na República, o colégio dos pontífices já regula completamente a vida religiosa e, na época do Império, o cargo de pontífice máximo é disputado pelo próprio imperador.

Religiões do Irão antigo
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A mais antiga civilização da região do antigo Irão, ao norte da Mesopotâmia, data do século XX a.C. Apesar de sucessivas ocupações pelos povos medas e persas, uma certa homogeneidade cultural é preservada até a invasão muçulmana, no século VII da era cristã. A religião dos antigos iranianos está registrada nos Avestas, conjunto de textos sagrados escritos a partir do século VI a.C.

Masdeísmo
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Religião naturalista e dualista, centrada no culto a Ahura-Mazda, deus da luz e criador do universo, que se opõem a Angra-Mainyu ou Ahrimanunha, senhor do reino das trevas. Ahura-Mazda comanda as divindades luminosas e benévolas, como Mithra, deus-pastor, protector das chuvas, mais tarde associado ao Sol, e Anahita, deusa das fontes e da fecundidade. Mais tarde, com o zoroastrismo, Ahura-Mazda é elevado a deus único.

Zoroastrismo - Religião centrada na pureza de coração e na prática das virtudes. Boas palavras, bons pensamentos e boas acções abririam o caminho para o paraíso, onde o bem suplantaria definitivamente o mal. Sua doutrina é registrada por seus discípulos nos Avestas, textos sagrados escritos a partir do século VI a.C.

Zoroastro - Ou Zaratustra, profeta e reformador religioso e social do século VI a.C. Aos 40 anos começa a pregar a existência de um deus único e a prática da virtude. Converte o rei meda Histaspes (ou Vishtaspa), pai do imperador Dario, e conquista grande influência. Realiza uma reforma religiosa: as divindades secundárias são excluídas e Mazda, um deus bom e sábio, passa à categoria de deus único.

Zoroastrismo actual - O zoroastrismo sobrevive até hoje em populações do interior do Irão e na religião dos Parsis, grupo que foge da antiga Pérsia para a Índia após a invasão muçulmana. A comunidade parsis, instalada na região de Bombaim, reúne cerca de 100 mil pessoas. Veneram o fogo, praticam longas abluções (lavagens) e purificações à beira-mar e preservam o ritual de deixar os mortos sobre os lugares altos, chamados de torres do silêncio.

Cultos masdeístas - A terra, o fogo e as águas são sagrados. Para não poluí-las, os masdeístas não enterram seus mortos, considerados impuros. Os cadáveres são deixados em torres para serem devorados por aves de rapina.

Fonte: http://www.prof2000.pt/

alkimia

2010-03-15T09:09:00.000-07:00

poema de
Dalva Agne Lynch:

atenção, meu amor, que vou contar-te uma segredo
Tão antigo quanto a Terra em que pisamos e que floresce
E floresce em segredo, escondida na mesma Terra
Em que pisamos. Presta atenção, meu amor, ao segredo
Da chuva que se forma nos céus, e cai sobre a Terra
E a fertiliza. A Terra é o útero da vida, meu amor
Onde o Deus Sol esconde a semente de vida das plantas.
Estás escutando, meu amor? É segredo.
Há quem contamine a Terra para que não floresça
E que contamine os céus para que não envie a chuva.
Por isto é segredo, meu amor, a ser sussurrado
A ser guardado, a ser passado de ouvido a ouvido
De coração a coração, para que não pereça
Não esmoreça sobre a Terra Mãe que protegemos
Sobre a qual gememos em temor que se revele
O segredo tão antigo quanto ela, onde pisamos.
É segredo, meu amor. Segredo como a planta nasce
Da semente escondida sob a Terra. Segredo do homem
Que se forma de maneira incompreensível, indiscernível
Dentro do ventre materno, escondido, secreto.
Segredo é a formação do fogo. A constituição da água.
A fórmula que faz com que o ouro seja mais brilhante
Do que o carvão da Terra, de onde ambos saem
Assim como as plantas, o ferro, os rubis, a prata.
Tudo isto é segredo, meu amor. Não contes.
Mas o mundo gira, meu amor. O mundo roda em espiral
E de repente o homem crescendo no ventre materno
E a semente crescendo no ventre da Terra Mãe
Deixaram de ser segredo. A fórmula de todas as coisas
É res dominium omni, e o segredo, meu amor,
Se foi com o vento que sopra agora sobre os edifícios
Sobre homens e plantas produzidos em laboratórios
Sobre ovelhas clonadas, perfeitos golems científicos.
O segredo, meu amor, da Terra Mãe e do Deus Sol
Das lágrimas da chuva alimentando vida e morte
Não mais existe para que o guardemos, e o sussurremos
E dancemos em círculos em seu louvor.
Mas não importa. Fecha os olhos e vem, meu amor,
Que vou contar-te o verdadeiro segredo.
É mais antigo do que os edifícios que nos cercam
E do que os homens e as plantas produzidos em laboratórios
E do que as ovelhas clonadas como golems científicos.
Vou contar-te o segredo de como o amor nasce
E nasce escondido na Terra fértil do coração dos homens
Incompreensível, incomensurável, secreto.
Estás escutando, meu amor? É segredo.
Há quem contamine os corações, para que não floresçam
E que contamine os corpos, para que não estendam a mão.
Por isto é segredo, meu amor, a ser sussurrado
A ser guardado, a ser passado de ouvido a ouvido
De coração a coração, para que não pereça
Não esmoreça sobre a Terra Mãe que protegemos
Sobre a qual gememos em temor que se revele
O segredo tão antigo quanto ela, onde pisamos.
que gera a vida
Além de toda possibilidade de conhecimento
Além de toda razão especulada pelo homem
Além do poder de toda razão especulada pelo homem
Além do poder de toda sua mágica.

Esse é o segredo, meu amor.

A energia por detrás de tudo

A força dentro do teu peito

O gesto na palma de tua mão.

Venha, meu amor.

Vou ensinar-te

O segredo.

Dalva Agne Lynch

MABON

2010-03-12T07:43:00.001-08:00

Sobre Mabom
Em mabom dia e noites são iguais ainda exalando o equilibrio do encontro entre o Deus e a Deusa.Ela está gravida, e Embora empregnada pelo sol ela sabe que, as sombras já começam a querer dominar o dia e o sol está prestes á declinar. O Deus começa a se preparar para a longa viagem que fará ao submundo, viagem esta que fecundará a Terra, e a fertilizará com a sua morte (Samhain)

Mabom é um momento de agradecer, sentarmos com nossos irmãos e relembrarmos as lutas trazidas pelo inverno que passou, o aprendizado vindo com a primavera, e as bençãos que vieram com o verão e suas colheitas. Neste momento a natureza se prepara para se reciclar , lançando sobre o chão as suas folhas, para dar á terra o alimento necessário para que esta se recomponha para o proximo plantio.

O que mais me chama atenção em Mabom, não é o fato de que esta seja a segunda, e maior colheita da roda do ano.O ponto alto, é que em Mabom, de posse de uma maravilhosa colheita, e da experiencia adiqirida durante toda a roda que passou, temos a oportunidade de escolhermos os frutos que queremos plantar ( e por conseguinte, colher)na nosa proxima roda.Isso significa dizer que, em Mabom definimos o que queremos pro proximo ano, fazemos planos, instituímos metas, e temos poder para fazer a egregora mágica girar á favor destas metas.

Assim sendo, para aqueles que desejam ter uma magnifica proxima roda, reflitam sobre seus sonhos tracem as estratégias necessárias para que a sua proxima colheita seja farta, em fim, separem de suas vidas as primeiras e melhores sementes e fecundem com elas a terra de seus sonhos, seu ventre e a terra que vc pisa.Afinal dela viemos e para ela retornaremos.

Correspondência de Mabon

Cores: marrom, verde, amarelo, vermelho.

Nome alternativos: Equinócio de Outono, Encontro do Inverno, Winter Finding, Alban Elfed, Colheita do Vinho, Cornucópia, Festa de Avalon, Segunda Colheita.

Deuses: do vinho e colheita. (para mim, uma sacerdotisa voltada á suméria - Ninlil, a face clara de Ereshkigal, Inanna e Tamuz, seu esposo)

Ervas: alecrim, calêndula, sálvia, noz, folhas e cascas, visco, açafrão, camomila, folhas de amêndoa, frankincenso, rosa, agridoce, girassol, trigo, folhas de carvalho, maçã seca ou sementes de maçã.

Pedras: âmbar, peridoto, diamante, ouro, citrino, topázio amarelo, olho-de-gato, aventurina.

Para Celebrar Mabom.

Celebrar o Equinócio de Outono, não exige muito, como qualquer outro sabbat, deve ser comemorado com muita alegria, pois todos os rituais de amor e prazer são também os rituais que honram a Deusa.Contudo Mabom é um sabbat de fartura, de contemplação, de felicidade.Experimente presentear-se com um brinde magnífico e uma super refeição repleta de antico, de magia. sinta os sabores do que come, do que bebe, diferencie-os em sua mente enquanto come, agradecendo á grande mãe pela oportunidade, e pela maravilhosa colheita.

Se você participa de um coven ou círculo, reuna-se aos seus, (saudades do CAI ahhhhhhhhhh) e comemore a dádiva de estarem juntos,e juntos unam suas energias em virtude dos planos de crescimento individuais e coletivos (do coven).

Pra quem não tem a oportunidade de estar com seu coven (como eu :( por ex) ou nao tem um circulo/coven com amigos de jornada, vale tudo: uma vasilha com pipocas e bacon bem fritinho, um jantar maravilhoso na beira da praia, acompanhado de um bom vinho, meditar, estar com os deuses, honra-los com sua alegria e gratidão, estar com pessoas queridas e rir, rir muito, além é claro de "tricotar" seus pedidos para a roda seguinte.

Se gosta de trabalhos manuais, toda a espécie de mandalas, amuletos, bordados (quem gosta de magia do tipo "fiandeira"- ponto cruz, bordado manual e etc) e trabalhos com runas é uma otima pedida, isto é por que este tipo de trabalhos fixam no subconsciente as sementes que selecionamos para a proxima roda. Experimente fazê-lo mentalizando suas metas e as estratégias que traçou para si mesmo.

Não se sinta mal se não puder fazer um super mega ultra power ritual. O que importa é sempre a sua intenção e a força mental que será a base do mais simples dos rituais: o seu riso e o seu sentimento de gratidão aos Deuses.

Gratos somos á Senhora da abundância e ao Deus da colheita.
Abençoadas sejam as nossas colheitas, abençoados sejam os nossos caminhos!!!!!!!

Mabom – A Segunda Colheita

Por volta de 21 de março no hemisfério Sul

&

Por volta de 22 de setembro no hemisfério Norte

Mabom é o segundo dos três Sabbats da colheita.

A Deusa está agora fortemente impregnada pela energia do Sol, que a cada dia parte mais rápido para o País do Verão. Conforme o poder dele diminui, a Deusa lamenta sua partida, mas Ela sabe que o poder do Deus retornará à Terra em Yule. A Deusa e o Deus são honrados através de novas oferendas da segunda colheita. É o momento de agradecer pelas abundantes colheitas e o maravilhoso ano de aprendizado e lições oferecidas.

Mabom ocorre por volta de 22 de setembro no hemisfério Norte e 21 de março no hemisfério Sul. Nesse momento dia e noite são iguais. É um tempo de equilíbrio e balanço, mas as sombras começam a dominar a luz. Isso está associado com o interior do chifre, um dos símbolos desse Sabbat, e a contemplação da colheita. É o momento de agradecer pelas abundantes colheitas e o maravilhoso ano de aprendizado e lições oferecidas.

Mabom ocorre por volta de 22 de setembro no hemisfério Norte e 21 de março no hemisfério Sul. Nesse momento dia e noite são iguais. É um tempo de equilíbrio e balanço, mas as sombras começam a dominar a luz. Isso está associado com o interior do chifre, um dos símbolos desse Sabbat, e contemplação da colheita.

Nesse Sabbat a Deusa lamenta o seu consorte que está partindo para Outro Mundo, mas a mensagem de renascimento pode ser encontrada em cada semente colhida, que é o próprio Deus que se sacrifica para alimentar seu povo. É um tempo positivo para caminhar nas florestas, colher plantas e ervas mágicas para serem usadas no Altar. Pão de milho e cidra são bons elementos para fazer parte dos rituais e folhas de outono são ótima decoração para o Altar.

Os Druidas honravam o salgueiro nesse Sabbat, a árvore associada à Deusa e à morte, e cortavam seus bastões do salgueiro somente após Mabon. Entrando em seu aspecto de Anciã; entretanto, seu aspecto de Virgem esstá impregnado nas sementes do Deus.

Muitas festas que celebram a colheita ocorrem em países rurais; o Dia da Ação de Graças é um deles. As plantas, árvores, flores e ervas que estão associadas com mabon são a aveleira, o milho, o álamo, bolotas, galhos de carvalho, folhas de outono, ramos de trigo, cones de cipreste, cones de pinheiro.

Mabon é um período positivo para honrar os Ancestrais e o Espírito da Terra.

Os Deuses associados com Mabon são todos aqueles relacionados ao vinho e às colheitas. É dada muita ênfase à Deusa em seu aspecto de Mãe e muitas vezes Modron (a mãe de Mabon) é honrada.

Nesse período da Roda do Ano, duas lendas mitológicas são apropriadas: Mabon e Modron (celta) e a história de Perséfone (grega).

Mabom é um antigo Deus celta que simboliza os princípios masculinos da fertilidade. É o nome galês do Deus da mocidade, a Divina Criança, que os Druidas acreditavam estar dentro de todos nós. Ele é uma criança do Outro Mundo, nascida de pais terrestres, que desapareceu em sua terceira noite de vida.

Mabon ap Modron significa “Filho da Grande Mãe”. No Equinócio de Outono, marca-se o tempo de sua mudança. Nesse momento Magons desaparece, com apenas três noites de nascimento. Ele vai morar novamente no mundo mágico de Modron, o seu ventre. Esse é um lugar nutridor e encantado, mas ao mesmo tempo de desafios. É um lugar de poder e renovação para que Mabon possa nascer através de sua mãe como campeão, o filho da Luz. Esse Sabbat simboliza a luz de Mabon entrando na Terra (ventre da Deusa), recarregando-se para tornar-se uma nova semente. Seu desaparecimento é um mistério, mas Mabon é eventualmente resgatado, no Solstício de Inverno, graças ao conhecimento de alguns animais: o pássaro negro, o veado, a coruja, o bisão e o salmão.

Essa é a essência do Sabbat Mabon: o rejuvenescimento para uma colheita farta, agradecendo aos Deuses pelas dádivas concedidas durante o ano e o conhecimento da necessidade do balanceamento entre a luz e as sombras.

O Equinócio de Outono é o momento em que dia e noite têm igual duração; logo depois dele a escuridão dominará com a chegada do Inverno. Enquanto o Equinócio de Primavera, outro momento de equilíbrio na Roda, representa iniciação e preparação para ação, o Equinócio de Outono é tempo de parada do trabalho. A colheita foi bem-sucedida, mas o Sol ainda está conosco.

Esse Sabbat é simbolizado pelo espiral duplo, um vai e outro que retorna, para nos lembrar que começamos a jornada pelo ponto mais escuro do ano e que a morte sempre é seguida pelo renascimento, da mesma maneira que o Inverno sempre é seguido pelo Verão. A Deusa está grávida do Deus que nascerá em Yule, a noite mais longa. Ela se prepara para dizer adeus ao Deus velho, mas sabe que a semente do Deus novo já está dentro dela, em seu ventre.

Os temas desse Sabbat são equilíbrio e ação de graças. É tempo de dar graças pelos frutos colhidos, e a Deusa é a Senhora de Abundancia cuja colheita nos sustentará pelos meses escuros do Inverno, assim como refletir sobre nós mesmos, sobre o equilíbrio da escuridão e da luz e se esforçar para manter o equilíbrio interno.

Também é hora de meditar sobre os projetos, a escolha das “sementes” (nossos sonhos) que serão plantadas no próximo ano, além de agradecer pelas realizações do ano que passou. Agora, entretanto, temos de deixar que coisas não mais significativas possam ir embora de nossa vida, pois isso é o que nos oculta e impede de alcançar aquilo que queremos, e observar que cada coisa tem seu tempo e sua estação e o Inverno se aproxima.

Esse Sabbat é tido como o tempo de equilíbrio, gratidão e agradecimento, porque também é a segunda e maior colheita do ano.

Mabon marca o começo do Outono e a morte do Deus que está por vir. A partir de Mabon, o Deus Sol começa a diminuir diariamente. Ele está envelhecendo e morrendo lentamente, como as plantas colhidas da Terra. Ele doou todo o seu poder aos seres humanos através das colheitas. Os sacrifícios de Lammas tiveram êxito e a generosidade veio. As plantas estão começando a morrer e a lançar suas folhas ao chão. Os animais estão preparando seu hábitats para o frio esperado.

O tema de colheita de Mabon não pode ser negado. Pelas bênçãos que recebemos é natural usar esse tempo de ano para mostrar nossa gratidão. Um banquete de abudância em honra ao Deus é tradicional. A mesa é coberta com legumes, carnes deliciosas e aves, tortas e bolos e outras delícias.

Com um gesto ritual, é tradicional a passagem do Cálice da Gratidão nesse banquete. Um Cálice repleto de vinho é abençoado e passado a cada integrante da mesa. Conforme o Cálice passa, as pessoas vão fazendo seus agradecimentos. Quando tiverem agradecido por todas as bênçãos, eles bebem e passam o Cálice adiante. Isso continua até a Taça esvaziar, bebendo em amor, bênçãos e gratidão a tudo.

Considerando que esse é um dos dois dias de equilíbrio no ano, juntamente com Ostara, é tradicional limpar a casa. É nesse momento que você começa a obstruir toda desordem ao redor de seu lar. As portas da casa são abençoadas para protegerem aqueles que vivem dentro dela. Magicamente falando, esse é um bom tempo para executar sortilégios ao redor da idéia de balanceamento da vida, de remover as culpas e substituir por carinho e aceitação.

Correspondência de Mabon

Cores: marrom, verde, amarelo, vermelho.

Nome alternativos: Equinócio de Outono, Encontro do Inverno, Winter Finding, Alban Elfed, Colheita do Vinho, Cornucópia, Festa de Avalon, Segunda Colheita.

Deuses: do vinho e colheita.

Ervas: alecrim, calêndula, sálvia, noz, folhas e cascas, visco, açafrão, camomila, folhas de amêndoa, frankincenso, rosa, agridoce, girassol, trigo, folhas de carvalho, maçã seca ou sementes de maçã.

Pedras: âmbar, peridoto, diamante, ouro, citrino, topázio amarelo, olho-de-gato, aventurina.

Atividades:

• Fazer uma cornucópia da prosperidade.

• Fazer bonecas mágicas de maçã.

• Andar pelos campos para agradecer a generosidade da Deusa.

• Fazer grinaldas e oferecer à Natureza como sinal de agradecimento.

• Fazer vassouras mágicas.

• Fazer amuletos.

• Confeccionar uma Rainha da colheita (kern baby).

• Encher uma tigela com frutas e folhas e oferecer aos Deuses.

• Encher uma cesta com cones de pinheiros, folhas secas coloridas, trigo, bolotas e ramos de pinheiro e deixar na sua porta de entrada para atrair boa sorte.

• Colocar espigas de milho na sua porta de entrada.

Comidas e Bebidas Sagradas: abóboras, todos os tipos de grãos, pães, bolos, todos os tipos de raízes, batatas, nozes, sidra com canela, vinho.

Bonecas Mágicas

As maçãs são sagrados símbolos da Bruxaria. Nossa terra santa, Avalon, significa Terra da maçã ou Ilha das maçãs. Fatie uma maçã ao meio e verá que suas sementes revelam a forma sagrada do Pentagrama, o símbolo da Bruxaria.

Para fazer as bonecas mágicas você vai precisar de:

• Duas maçãs grandes, uma para Mabon e uma para Modron;

• Dois lápis;

• Dois palitos de churrasco;

• Uma faca;

• Um prato.

Descasque as maçãs. Talhe uma face em cada uma das maçãs. Finque as maçãs nos palitos de churrasco e deixe-as em pé para secarem em algum lugar seguro.

Faça então bonecas com elas usando trigo e ervas secas para os cabelos. Vista-as com batas feitas de pano. Enquanto faz as bonecas, peça à Deusa que elas sejam carregadas com luz e poder.

Na sua celebração de Mabon, consagre-as em seu ritual, pedindo que elas possam servir de protetoras para o seu lar e que tragam sorte para você e sua família.

Pendure-as numa corda ou grinalda de Mabon e coloque-as em algum lugar proeminente em sua casa.

Fazendo uma Rainha da Colheita (kern baby)

A Rainha da Colheita, ou Kern Baby, era feita do último feixe da colheita e construída pelos ceifeiros enquanto proclamavam: “Nós temos a Kern!”

Na Escócia era chamada de a “Virgem do Último Feixe da Colheita” e era cortada pela garota mais jovem da aldeia.

Fazer uma Rainha da Colheita é uma das práticas de Mabon.

Para isso você vai precisar de:

• Ramos de trigo;

• Fitas multicoloridas;

• Um pedaço de pano branco;

• Um bastão;

• Barbante;

Pegue os ramos de trigo e divida-o em três partes. A primeira parte será a cabeça e as outras duas serão os braços do boneco. Para isso cruze duas partes dos ramos de trigo, em posições opostas, amarrando a parte separada na posição vertical, formando uma cruz. Amarre com o barbante para que fiquem firmes e não se soltem.

Com o pano branco faça uma bata e vista o seu boneco de feixe. Decore a bata branca com as fitas coloridas, elas representam a Primavera, o outro ponto de equilíbrio existente na Roda do Ano que chegará nos próximos seis meses vindouros.

Pendure sua Rainha da Colheita no bastão, que é o símbolo fálico da fertilidade.

Então, na sua cerimônia de Mabon, coloque-a sobre o seu Altar, pedindo que ela se torne um símbolo de abundância e fartura.

Depois, pendure-a acima da porta de entrada de sua casa.

Bebida Mágica de Mabon

A bebida mágica de Mabon consiste de:

• Sidra de maçã quente;

• Canela;

• Pequenas rodelas de maçã.

Essa bebida sagrada tem um significado profundo. A maçã rege o coração, a sidra representa o eu, por si só já é uma poção de amor. Mas quando misturada com canela, que é governada pelo Sol, representa a essência solar e, ao ingerirmos esta bebida, é como se estivéssemos ingerindo a própria luz do Sol.

Ritual de Mabon

Material necessário:

• Grãos de todos os tipos;

• Caldeirão;

• Folhas secas;

• 13 fitas de cores diferentes;

• um galho de madeira;

• três velas marrons;

• cálice com vinho.

Procedimento: Faça um triângulo com o vértice para cima usando as velas marrons e coloque o seu Caldeirão no meio dele. Trace o Círculo e diga:

A Roda do Ano mais uma vez gira.

Este é o Sabbat da Segunda colheita.

A Senhora da Abundância e o Deus da fatura abençoam o mundo com os seus grãos.

Abençoada seja a Fartura da Terra!

Acenda as velas. Pegue as fitas e amarre-as em uma das extremidades do galho. A cada fita amarrada, faça um desejo. Quando tiver amarrado todas as fitas, eleve o galho dizendo:

Hoje, luz e escuridão são iguais.

A partir de agora o Deus retornará ao ventre da Mãe.

Esta é a Dança eterna da vida e da morte.

Que a Roda gire mais uma vez e que a Senhora e o Senhor abençoem o mundo.

Coloque o galho no Caldeirão. Espalhe os grãos e folhas pelo seu altar enquanto diz:

Pedimos que a Deusa e o Deus cuidem da Terra com sabedoria e bondade para que as colheitas prossigam com pão e vida para todos.

Damos graças aos Deuses pela abundância.

Que a Deusa nos guie pelos dias escuros, até que a Criança da Promessa renasça para trazer alegria e felicidade.

Eleve o cálice e diga:

Bebo este vinho em homenagem à Senhora da Abundância e ao Deus da Colheita que segue cada vez mais rápido ao País do Verão. Abençoados sejam!

Cante e dance em homenagem aos Deuses.
Destrace o Círculo.

Fonte:
http://planeta.terra.com.br/arte/wicca/mabom.htm

Mabom

É o segundo dos três Sabbats da colheita. A Deusa está agora fortemente impregnada pela energia do Sol, que a cada dia parte mais rápido para o País do Verão. Conforme o poder dele diminui, a Deusa lamenta sua partida, mas Ela sabe que o poder do Deus retornará à Terra em Yule. A Deusa e o Deus são honrados através de novas oferendas da segunda colheita. É o momento de agradecer pelas abundantes colheitas e o maravilhoso ano de aprendizado e lições oferecidas.
Nesse momento dia e noite são iguais. É um tempo de equilíbrio e balanço, mas as sombras começam a dominar a luz. Isso está associado com o interior do chifre, um dos símbolos desse Sabbat, e contemplação da colheita.
Nesse Sabbat a Deusa lamenta o seu consorte que está partindo para Outro Mundo, mas a mensagem de renascimento pode ser encontrada em cada semente colhida, que é o próprio Deus que se sacrifica para alimentar seu povo. É um tempo positivo para caminhar nas florestas, colher plantas e ervas mágicas para serem usadas no Altar. Pão de milho e cidra são bons elementos para fazer parte dos rituais e folhas de outono são ótima decoração para o Altar.
Os Druidas honravam o salgueiro nesse Sabbat, a árvore associada à Deusa e à morte, e cortavam seus bastões do salgueiro somente após Mabon. Entrando em seu aspecto de Anciã; entretanto, seu aspecto de Virgem esstá impregnado nas sementes do Deus.
Muitas festas que celebram a colheita ocorrem em países rurais; o Dia da Ação de Graças é um deles. As plantas, árvores, flores e ervas que estão associadas com mabon são a aveleira, o milho, o álamo, bolotas, galhos de carvalho, folhas de outono, ramos de trigo, cones de cipreste, cones de pinheiro.
Mabon é um período positivo para honrar os Ancestrais e o Espírito da Terra. Os Deuses associados com Mabon são todos aqueles relacionados ao vinho e às colheitas. É dada muita ênfase à Deusa em seu aspecto de Mãe e muitas vezes Modron (a mãe de Mabon) é honrada.
Nesse período da Roda do Ano, duas lendas mitológicas são apropriadas: Mabon e Modron (celta) e a história de Perséfone (grega). Mabom é um antigo Deus celta que simboliza os princípios masculinos da fertilidade. É o nome galês do Deus da mocidade, a Divina Criança, que os Druidas acreditavam estar dentro de todos nós. Ele é uma criança do Outro Mundo, nascida de pais terrestres, que desapareceu em sua terceira noite de vida. Mabon ap Modron significa “Filho da Grande Mãe”. No Equinócio de Outono, marca-se o tempo de sua mudança. Nesse momento Magons desaparece, com apenas três noites de nascimento. Ele vai morar novamente no mundo mágico de Modron, o seu ventre. Esse é um lugar nutridor e encantado, mas ao mesmo tempo de desafios. É um lugar de poder e renovação para que Mabon possa nascer através de sua mãe como campeão, o filho da Luz. Esse Sabbat simboliza a luz de Mabon entrando na Terra (ventre da Deusa), recarregando-se para tornar-se uma nova semente. Seu desaparecimento é um mistério, mas Mabon é eventualmente resgatado, no Solstício de Inverno, graças ao conhecimento de alguns animais: o pássaro negro, o veado, a coruja, o bisão e o salmão.
Essa é a essência do Sabbat Mabon: o rejuvenescimento para uma colheita farta, agradecendo aos Deuses pelas dádivas concedidas durante o ano e o conhecimento da necessidade do balanceamento entre a luz e as sombras.
O Equinócio de Outono é o momento em que dia e noite têm igual duração; logo depois dele a escuridão dominará com a chegada do Inverno. Enquanto o Equinócio de Primavera, outro momento de equilíbrio na Roda, representa iniciação e preparação para ação, o Equinócio de Outono é tempo de parada do trabalho. A colheita foi bem-sucedida, mas o Sol ainda está conosco.
Esse Sabbat é simbolizado pelo espiral duplo, um vai e outro que retorna, para nos lembrar que começamos a jornada pelo ponto mais escuro do ano e que a morte sempre é seguida pelo renascimento, da mesma maneira que o Inverno sempre é seguido pelo Verão. A Deusa está grávida do Deus que nascerá em Yule, a noite mais longa. Ela se prepara para dizer adeus ao Deus velho, mas sabe que a semente do Deus novo já está dentro dela, em seu ventre.
Os temas desse Sabbat são equilíbrio e ação de graças. É tempo de dar graças pelos frutos colhidos, e a Deusa é a Senhora de Abundancia cuja colheita nos sustentará pelos meses escuros do Inverno, assim como refletir sobre nós mesmos, sobre o equilíbrio da escuridão e da luz e se esforçar para manter o equilíbrio interno.
Também é hora de meditar sobre os projetos, a escolha das “sementes” (nossos sonhos) que serão plantadas no próximo ano, além de agradecer pelas realizações do ano que passou. Agora, entretanto, temos de deixar que coisas não mais significativas possam ir embora de nossa vida, pois isso é o que nos oculta e impede de alcançar aquilo que queremos, e observar que cada coisa tem seu tempo e sua estação e o Inverno se aproxima.
Esse Sabbat é tido como o tempo de equilíbrio, gratidão e agradecimento, porque também é a segunda e maior colheita do ano.
Mabon marca o começo do Outono e a morte do Deus que está por vir. A partir de Mabon, o Deus Sol começa a diminuir diariamente. Ele está envelhecendo e morrendo lentamente, como as plantas colhidas da Terra. Ele doou todo o seu poder aos seres humanos através das colheitas. Os sacrifícios de Lammas tiveram êxito e a generosidade veio. As plantas estão começando a morrer e a lançar suas folhas ao chão. Os animais estão preparando seu hábitats para o frio esperado.
O tema de colheita de Mabon não pode ser negado. Pelas bênçãos que recebemos é natural usar esse tempo de ano para mostrar nossa gratidão. Um banquete de abudância em honra ao Deus é tradicional. A mesa é coberta com legumes, carnes deliciosas e aves, tortas e bolos e outras delícias. Com um gesto ritual, é tradicional a passagem do Cálice da Gratidão nesse banquete. Um Cálice repleto de vinho é abençoado e passado a cada integrante da mesa. Conforme o Cálice passa, as pessoas vão fazendo seus agradecimentos. Quando tiverem agradecido por todas as bênçãos, eles bebem e passam o Cálice adiante. Isso continua até a Taça esvaziar, bebendo em amor, bênçãos e gratidão a tudo. Considerando que esse é um dos dois dias de equilíbrio no ano, juntamente com Ostara, é tradicional limpar a casa. É nesse momento que você começa a obstruir toda desordem ao redor de seu lar. As portas da casa são abençoadas para protegerem aqueles que vivem dentro dela. Magicamente falando, esse é um bom tempo para executar sortilégios ao redor da idéia de balanceamento da vida, de remover as culpas e substituir por carinho e aceitação.

Correspondência de Mabon
CORES: marrom, verde, amarelo, vermelho. NOMES ALTERNATIVOS: Equinócio de Outono, Encontro do Inverno, Winter Finding, Alban Elfed, Colheita do Vinho, Cornucópia, Festa de Avalon, Segunda Colheita. DEUSES: do vinho e colheita. ERVAS: alecrim, calêndula, sálvia, noz, folhas e cascas, visco, açafrão, camomila, folhas de amêndoa, frankincenso, rosa, agridoce, girassol, trigo, folhas de carvalho, maçã seca ou sementes de maçã. PEDRAS: âmbar, peridoto, diamante, ouro, citrino, topázio amarelo, olho-de-gato, aventurina.
Atividades
*Fazer uma cornucópia da prosperidade. *Fazer bonecas mágicas de maçã. *Andar pelos campos para agradecer a generosidade da Deusa. *Fazer grinaldas e oferecer à Natureza como sinal de agradecimento. *Fazer vassouras mágicas. *Fazer amuletos. *Confeccionar uma Rainha da colheita (kern baby). *Encher uma tigela com frutas e folhas e oferecer aos Deuses. *Encher uma cesta com cones de pinheiros, folhas secas coloridas, trigo, bolotas e ramos de pinheiro e deixar na sua porta de entrada para atrair boa sorte. *Colocar espigas de milho na sua porta de entrada. *Comidas e Bebidas Sagradas: abóboras, todos os tipos de grãos, pães, bolos, todos os tipos de raízes, batatas, nozes, sidra com canela, vinho.
Bonecas Mágicas
As maçãs são sagrados símbolos da Bruxaria. Nossa terra santa, Avalon, significa Terra da maçã ou Ilha das maçãs. Fatie uma maçã ao meio e verá que suas sementes revelam a forma sagrada do Pentagrama, o símbolo da Bruxaria.
Para fazer as bonecas mágicas você vai precisar de:
*Duas maçãs grandes, uma para Mabon e uma para Modron; *Dois lápis; *Dois palitos de churrasco; *Uma faca; *Um prato.
Descasque as maçãs. Talhe uma face em cada uma das maçãs. Finque as maçãs nos palitos de churrasco e deixe-as em pé para secarem em algum lugar seguro. Faça então bonecas com elas usando trigo e ervas secas para os cabelos. Vista-as com batas feitas de pano. Enquanto faz as bonecas, peça à Deusa que elas sejam carregadas com luz e poder. Na sua celebração de Mabon, consagre-as em seu ritual, pedindo que elas possam servir de protetoras para o seu lar e que tragam sorte para você e sua família. Pendure-as numa corda ou grinalda de Mabon e coloque-as em algum lugar proeminente em sua casa.
Fazendo uma Rainha da Colheita (kern baby)
A Rainha da Colheita, ou Kern Baby, era feita do último feixe da colheita e construída pelos ceifeiros enquanto proclamavam: “Nós temos a Kern!”
Na Escócia era chamada de a “Virgem do Último Feixe da Colheita” e era cortada pela garota mais jovem da aldeia.
Fazer uma Rainha da Colheita é uma das práticas de Mabon.
Para isso você vai precisar de:
*Ramos de trigo; *Fitas multicoloridas; *Um pedaço de pano branco; *Um bastão; *Barbante;
Pegue os ramos de trigo e divida-o em três partes. A primeira parte será a cabeça e as outras duas serão os braços do boneco. Para isso cruze duas partes dos ramos de trigo, em posições opostas, amarrando a parte separada na posição vertical, formando uma cruz. Amarre com o barbante para que fiquem firmes e não se soltem. Com o pano branco faça uma bata e vista o seu boneco de feixe. Decore a bata branca com as fitas coloridas, elas representam a Primavera, o outro ponto de equilíbrio existente na Roda do Ano que chegará nos próximos seis meses vindouros. Pendure sua Rainha da Colheita no bastão, que é o símbolo fálico da fertilidade. Então, na sua cerimônia de Mabon, coloque-a sobre o seu Altar, pedindo que ela se torne um símbolo de abundância e fartura.
Depois, pendure-a acima da porta de entrada de sua casa.

Cornucópia da Abundância
O Chifre tradicional da Abundância, ou Cornucópia, é um símbolo de generosidade, boa colheita e tem implicações mágicas bem-definidas. O próprio chifre é um símbolo fálico, representante do Deus. O interior do chifre simboliza o útero, especialmente quando está cheio de generosidade da terra fértil, e representa a Deusa. Como Mabon é a Ação de Graças das Bruxas, é muito apropriado utilizar esse símbolo para nossos altares ou mesas.
Faça ou compre uma cornucópia. Encha o chifre de frutas, flores, grãos e moedas, de forma que eles sejam derramados sobre o Altar. Some outras coisas mágicas, como folhas de carvalhos ou bolotas, avelãs ou cartas de Tarô.

Bebida Mágica de Mabon
A bebida mágica de Mabon consiste de:
*Sidra de maçã quente; *Canela; *Pequenas rodelas de maçã.
Essa bebida sagrada tem um significado profundo. A maçã rege o coração, a sidra representa o eu, por si só já é uma poção de amor. Mas quando misturada com canela, que é governada pelo Sol, representa a essência solar e, ao ingerirmos esta bebida, é como se estivéssemos ingerindo a própria luz do Sol.
Ritual de Mabon
Material necessário:
*Grãos de todos os tipos; *Caldeirão; *Folhas secas; *13 fitas de cores diferentes; *um galho de madeira; *três velas marrons; *cálice com vinho.
Procedimento
Faça um triângulo com o vértice para cima usando as velas marrons e coloque o seu Caldeirão no meio dele.Trace o Círculo e diga:
"A Roda do Ano mais uma vez gira. Este é o Sabbat da Segunda colheita. A Senhora da Abundância e o Deus da fatura abençoam o mundo com os seus grãos. Abençoada seja a Fartura da Terra!"
Acenda as velas. Pegue as fitas e amarre-as em uma das extremidades do galho. A cada fita amarrada, faça um desejo. Quando tiver amarrado todas as fitas, eleve o galho dizendo:
"Hoje, luz e escuridão são iguais. A partir de agora o Deus retornará ao ventre da Mãe. Esta é a Dança eterna da vida e da morte. Que a Roda gire mais uma vez e que a Senhora e o Senhor abençoem o mundo."
Coloque o galho no Caldeirão. Espalhe os grãos e folhas pelo seu altar enquanto diz:
"Pedimos que a Deusa e o Deus cuidem da Terra com sabedoria e bondade para que as colheitas prossigam com pão e vida para todos. Damos graças aos Deuses pela abundância. Que a Deusa nos guie pelos dias escuros, até que a Criança da Promessa renasça para trazer alegria e felicidade."
Eleve o cálice e diga:
"Bebo este vinho em homenagem à Senhora da Abundância e ao Deus da Colheita que segue cada vez mais rápido ao País do Verão. Abençoados sejam!"
Cante e dance em homenagem aos Deuses. Destrace o Círculo

mabom ...

2010-03-12T07:41:00.000-08:00

Atividades
*Fazer uma cornucópia da prosperidade. *Fazer bonecas mágicas de maçã. *Andar pelos campos para agradecer a generosidade da Deusa. *Fazer grinaldas e oferecer à Natureza como sinal de agradecimento. *Fazer vassouras mágicas. *Fazer amuletos. *Confeccionar uma Rainha da colheita (kern baby). *Encher uma tigela com frutas e folhas e oferecer aos Deuses. *Encher uma cesta com cones de pinheiros, folhas secas coloridas, trigo, bolotas e ramos de pinheiro e deixar na sua porta de entrada para atrair boa sorte. *Colocar espigas de milho na sua porta de entrada. *Comidas e Bebidas Sagradas: abóboras, todos os tipos de grãos, pães, bolos, todos os tipos de raízes, batatas, nozes, sidra com canela, vinho.
Bonecas Mágicas
As maçãs são sagrados símbolos da Bruxaria. Nossa terra santa, Avalon, significa Terra da maçã ou Ilha das maçãs. Fatie uma maçã ao meio e verá que suas sementes revelam a forma sagrada do Pentagrama, o símbolo da Bruxaria.
Para fazer as bonecas mágicas você vai precisar de:
*Duas maçãs grandes, uma para Mabon e uma para Modron; *Dois lápis; *Dois palitos de churrasco; *Uma faca; *Um prato.
Descasque as maçãs. Talhe uma face em cada uma das maçãs. Finque as maçãs nos palitos de churrasco e deixe-as em pé para secarem em algum lugar seguro. Faça então bonecas com elas usando trigo e ervas secas para os cabelos. Vista-as com batas feitas de pano. Enquanto faz as bonecas, peça à Deusa que elas sejam carregadas com luz e poder. Na sua celebração de Mabon, consagre-as em seu ritual, pedindo que elas possam servir de protetoras para o seu lar e que tragam sorte para você e sua família. Pendure-as numa corda ou grinalda de Mabon e coloque-as em algum lugar proeminente em sua casa.
Fazendo uma Rainha da Colheita (kern baby)
A Rainha da Colheita, ou Kern Baby, era feita do último feixe da colheita e construída pelos ceifeiros enquanto proclamavam: “Nós temos a Kern!”
Na Escócia era chamada de a “Virgem do Último Feixe da Colheita” e era cortada pela garota mais jovem da aldeia.
Fazer uma Rainha da Colheita é uma das práticas de Mabon.
Para isso você vai precisar de:
*Ramos de trigo; *Fitas multicoloridas; *Um pedaço de pano branco; *Um bastão; *Barbante;
Pegue os ramos de trigo e divida-o em três partes. A primeira parte será a cabeça e as outras duas serão os braços do boneco. Para isso cruze duas partes dos ramos de trigo, em posições opostas, amarrando a parte separada na posição vertical, formando uma cruz. Amarre com o barbante para que fiquem firmes e não se soltem. Com o pano branco faça uma bata e vista o seu boneco de feixe. Decore a bata branca com as fitas coloridas, elas representam a Primavera, o outro ponto de equilíbrio existente na Roda do Ano que chegará nos próximos seis meses vindouros. Pendure sua Rainha da Colheita no bastão, que é o símbolo fálico da fertilidade. Então, na sua cerimônia de Mabon, coloque-a sobre o seu Altar, pedindo que ela se torne um símbolo de abundância e fartura.
Depois, pendure-a acima da porta de entrada de sua casa.

Cornucópia da Abundância
O Chifre tradicional da Abundância, ou Cornucópia, é um símbolo de generosidade, boa colheita e tem implicações mágicas bem-definidas. O próprio chifre é um símbolo fálico, representante do Deus. O interior do chifre simboliza o útero, especialmente quando está cheio de generosidade da terra fértil, e representa a Deusa. Como Mabon é a Ação de Graças das Bruxas, é muito apropriado utilizar esse símbolo para nossos altares ou mesas.
Faça ou compre uma cornucópia. Encha o chifre de frutas, flores, grãos e moedas, de forma que eles sejam derramados sobre o Altar. Some outras coisas mágicas, como folhas de carvalhos ou bolotas, avelãs ou cartas de Tarô.

Bebida Mágica de Mabon
A bebida mágica de Mabon consiste de:
*Sidra de maçã quente; *Canela; *Pequenas rodelas de maçã.
Essa bebida sagrada tem um significado profundo. A maçã rege o coração, a sidra representa o eu, por si só já é uma poção de amor. Mas quando misturada com canela, que é governada pelo Sol, representa a essência solar e, ao ingerirmos esta bebida, é como se estivéssemos ingerindo a própria luz do Sol.
Ritual de Mabon
Material necessário:
*Grãos de todos os tipos; *Caldeirão; *Folhas secas; *13 fitas de cores diferentes; *um galho de madeira; *três velas marrons; *cálice com vinho.
Procedimento
Faça um triângulo com o vértice para cima usando as velas marrons e coloque o seu Caldeirão no meio dele.Trace o Círculo e diga:
"A Roda do Ano mais uma vez gira. Este é o Sabbat da Segunda colheita. A Senhora da Abundância e o Deus da fatura abençoam o mundo com os seus grãos. Abençoada seja a Fartura da Terra!"
Acenda as velas. Pegue as fitas e amarre-as em uma das extremidades do galho. A cada fita amarrada, faça um desejo. Quando tiver amarrado todas as fitas, eleve o galho dizendo:
"Hoje, luz e escuridão são iguais. A partir de agora o Deus retornará ao ventre da Mãe. Esta é a Dança eterna da vida e da morte. Que a Roda gire mais uma vez e que a Senhora e o Senhor abençoem o mundo."
Coloque o galho no Caldeirão. Espalhe os grãos e folhas pelo seu altar enquanto diz:
"Pedimos que a Deusa e o Deus cuidem da Terra com sabedoria e bondade para que as colheitas prossigam com pão e vida para todos. Damos graças aos Deuses pela abundância. Que a Deusa nos guie pelos dias escuros, até que a Criança da Promessa renasça para trazer alegria e felicidade."
Eleve o cálice e diga:
"Bebo este vinho em homenagem à Senhora da Abundância e ao Deus da Colheita que segue cada vez mais rápido ao País do Verão. Abençoados sejam!"
Cante e dance em homenagem aos Deuses. Destrace o Círculo

Mabom
É o segundo dos três Sabbats da colheita. A Deusa está agora fortemente impregnada
pela energia do Sol, que a cada dia parte mais rápido para o País do Verão.
Conforme o poder dele diminui, a Deusa lamenta sua partida, mas Ela sabe que o poder
do Deus retornará à Terra em Yule. A Deusa e o Deus são honrados através de novas
oferendas da segunda colheita. É o momento de agradecer pelas abundantes colheitas e
o maravilhoso ano de aprendizado e lições oferecidas.
Nesse momento dia e noite são iguais. É um tempo de equilíbrio e balanço,
mas as sombras começam a dominar a luz. Isso está associado com o interior do chifre,
um dos símbolos desse Sabbat, e contemplação da colheita.
Nesse Sabbat a Deusa lamenta o seu consorte que está partindo para Outro Mundo,
mas a mensagem de renascimento pode ser encontrada em cada semente colhida,
que é o próprio Deus que se sacrifica para alimentar seu povo. É um tempo positivo
para caminhar nas florestas, colher plantas e ervas mágicas para serem usadas no Altar.
Pão de milho e cidra são bons elementos para fazer parte dos rituais e folhas de outono
são ótima decoração para o Altar.
Os Druidas honravam o salgueiro nesse Sabbat, a árvore associada à Deusa e à morte,
e cortavam seus bastões do salgueiro somente após Mabon. Entrando em seu aspecto de Anciã;
entretanto, seu aspecto de Virgem esstá impregnado nas sementes do Deus.
Muitas festas que celebram a colheita ocorrem em países rurais; o Dia da Ação de Graças
é um deles. As plantas, árvores, flores e ervas que estão associadas com mabon são
a aveleira, o milho, o álamo, bolotas, galhos de carvalho, folhas de outono,
ramos de trigo, cones de cipreste, cones de pinheiro.
Mabon é um período positivo para honrar os Ancestrais e o Espírito da Terra.
Os Deuses associados com Mabon são todos aqueles relacionados ao vinho e às colheitas.
É dada muita ênfase à Deusa em seu aspecto de Mãe e muitas vezes Modron (a mãe de Mabon)
é honrada.
Nesse período da Roda do Ano, duas lendas mitológicas são apropriadas:
Mabon e Modron (celta) e a história de Perséfone (grega).
Mabom é um antigo Deus celta que simboliza os princípios masculinos da fertilidade.
É o nome galês do Deus da mocidade, a Divina Criança, que os Druidas acreditavam estar
dentro de todos nós. Ele é uma criança do Outro Mundo, nascida de pais terrestres,
que desapareceu em sua terceira noite de vida.
Mabon ap Modron significa “Filho da Grande Mãe”. No Equinócio de Outono,
marca-se o tempo de sua mudança. Nesse momento Magons desaparece, com apenas três noites
de nascimento. Ele vai morar novamente no mundo mágico de Modron, o seu ventre.
Esse é um lugar nutridor e encantado, mas ao mesmo tempo de desafios. É um lugar
de poder e renovação para que Mabon possa nascer através de sua mãe como campeão,
o filho da Luz. Esse Sabbat simboliza a luz de Mabon entrando na Terra (ventre da Deusa),
recarregando-se para tornar-se uma nova semente. Seu desaparecimento é um mistério,
mas Mabon é eventualmente resgatado, no Solstício de Inverno, graças ao conhecimento
de alguns animais: o pássaro negro, o veado, a coruja, o bisão e o salmão.
Essa é a essência do Sabbat Mabon: o rejuvenescimento para uma colheita farta,
agradecendo aos Deuses pelas dádivas concedidas durante o ano e o conhecimento
da necessidade do balanceamento entre a luz e as sombras.
O Equinócio de Outono é o momento em que dia e noite têm igual duração;
logo depois dele a escuridão dominará com a chegada do Inverno.
Enquanto o Equinócio de Primavera, outro momento de equilíbrio na Roda,
representa iniciação e preparação para ação, o Equinócio de Outono é tempo
de parada do trabalho. A colheita foi bem-sucedida, mas o Sol ainda está conosco.
Esse Sabbat é simbolizado pelo espiral duplo, um vai e outro que retorna,
para nos lembrar que começamos a jornada pelo ponto mais escuro do ano e que
a morte sempre é seguida pelo renascimento, da mesma maneira que o Inverno
sempre é seguido pelo Verão. A Deusa está grávida do Deus que nascerá em Yule,
a noite mais longa. Ela se prepara para dizer adeus ao Deus velho, mas sabe que
a semente do Deus novo já está dentro dela, em seu ventre.
Os temas desse Sabbat são equilíbrio e ação de graças.
É tempo de dar graças pelos frutos colhidos, e a Deusa é a Senhora de Abundancia
cuja colheita nos sustentará pelos meses escuros do Inverno, assim como refletir
sobre nós mesmos, sobre o equilíbrio da escuridão e da luz e se esforçar para manter
o equilíbrio interno.
Também é hora de meditar sobre os projetos, a escolha das “sementes”
(nossos sonhos) que serão plantadas no próximo ano, além de agradecer pelas realizações
do ano que passou. Agora, entretanto, temos de deixar que coisas não mais significativas
possam ir embora de nossa vida, pois isso é o que nos oculta e impede de alcançar
aquilo que queremos, e observar que cada coisa tem seu tempo e sua estação e o Inverno
se aproxima.
Esse Sabbat é tido como o tempo de equilíbrio, gratidão e agradecimento,
porque também é a segunda e maior colheita do ano.
Mabon marca o começo do Outono e a morte do Deus que está por vir.
A partir de Mabon, o Deus Sol começa a diminuir diariamente.
Ele está envelhecendo e morrendo lentamente, como as plantas colhidas da Terra.
Ele doou todo o seu poder aos seres humanos através das colheitas.
Os sacrifícios de Lammas tiveram êxito e a generosidade veio.
As plantas estão começando a morrer e a lançar suas folhas ao chão.
Os animais estão preparando seu hábitats para o frio esperado.
O tema de colheita de Mabon não pode ser negado. Pelas bênçãos que recebemos
é natural usar esse tempo de ano para mostrar nossa gratidão.
Um banquete de abudância em honra ao Deus é tradicional.
A mesa é coberta com legumes, carnes deliciosas e aves, tortas e bolos e outras delícias.
Com um gesto ritual, é tradicional a passagem do Cálice da Gratidão nesse banquete.
Um Cálice repleto de vinho é abençoado e passado a cada integrante da mesa.
Conforme o Cálice passa, as pessoas vão fazendo seus agradecimentos.
Quando tiverem agradecido por todas as bênçãos, eles bebem e passam o Cálice adiante.
Isso continua até a Taça esvaziar, bebendo em amor, bênçãos e gratidão a tudo.
Considerando que esse é um dos dois dias de equilíbrio no ano, juntamente com Ostara,
é tradicional limpar a casa. É nesse momento que você começa a obstruir toda desordem ao
redor de seu lar. As portas da casa são abençoadas para protegerem aqueles que vivem
dentro dela. Magicamente falando, esse é um bom tempo para executar sortilégios
ao redor da idéia de balanceamento da vida, de remover as culpas e substituir
por carinho e aceitação.
Correspondência de Mabon
CORES: marrom, verde, amarelo, vermelho.
NOMES ALTERNATIVOS: Equinócio de Outono, Encontro do Inverno, Winter Finding,
Alban Elfed, Colheita do Vinho, Cornucópia, Festa de Avalon, Segunda Colheita.
DEUSES: do vinho e colheita.
ERVAS: alecrim, calêndula, sálvia, noz, folhas e cascas, visco, açafrão,
camomila, folhas de amêndoa, frankincenso, rosa, agridoce, girassol, trigo,
folhas de carvalho, maçã seca ou sementes de maçã.
PEDRAS: âmbar, peridoto, diamante, ouro, citrino, topázio amarelo, olho-de-gato,
aventurina.
Atividades
*Fazer uma cornucópia da prosperidade.
*Fazer bonecas mágicas de maçã.
*Andar pelos campos para agradecer a generosidade da Deusa.
*Fazer grinaldas e oferecer à Natureza como sinal de agradecimento.
*Fazer vassouras mágicas.
*Fazer amuletos.
*Confeccionar uma Rainha da colheita (kern baby).
*Encher uma tigela com frutas e folhas e oferecer aos Deuses.
*Encher uma cesta com cones de pinheiros, folhas secas coloridas, trigo,
bolotas e ramos de pinheiro e deixar na sua porta de entrada para atrair boa sorte.
*Colocar espigas de milho na sua porta de entrada.
*Comidas e Bebidas Sagradas: abóboras, todos os tipos de grãos, pães, bolos,
todos os tipos de raízes, batatas, nozes, sidra com canela, vinho.
Bonecas Mágicas
As maçãs são sagrados símbolos da Bruxaria.
Nossa terra santa, Avalon, significa Terra da maçã ou Ilha das maçãs.
Fatie uma maçã ao meio e verá que suas sementes revelam a forma sagrada do Pentagrama,
o símbolo da Bruxaria.
Para fazer as bonecas mágicas você vai precisar de:
*Duas maçãs grandes, uma para Mabon e uma para Modron;
*Dois lápis;
*Dois palitos de churrasco;
*Uma faca;
*Um prato.
Descasque as maçãs. Talhe uma face em cada uma das maçãs.
Finque as maçãs nos palitos de churrasco e deixe-as em pé
para secarem em algum lugar seguro.
Faça então bonecas com elas usando trigo e ervas secas para os cabelos.
Vista-as com batas feitas de pano. Enquanto faz as bonecas,
peça à Deusa que elas sejam carregadas com luz e poder.
Na sua celebração de Mabon, consagre-as em seu ritual,
pedindo que elas possam servir de protetoras para o seu lar e que tragam
sorte para você e sua família.
Pendure-as numa corda ou grinalda de Mabon e coloque-as em
algum lugar proeminente em sua casa.
Fazendo uma Rainha da Colheita (kern baby)
A Rainha da Colheita, ou Kern Baby, era feita do último feixe da colheita
e construída pelos ceifeiros enquanto proclamavam: “Nós temos a Kern!”
Na Escócia era chamada de a “Virgem do Último Feixe da Colheita”
e era cortada pela garota mais jovem da aldeia.
Fazer uma Rainha da Colheita é uma das práticas de Mabon.

Para isso você vai precisar de:
*Ramos de trigo;
*Fitas multicoloridas;
*Um pedaço de pano branco;
*Um bastão;
*Barbante;
Pegue os ramos de trigo e divida-o em três partes. A primeira parte será
a cabeça e as outras duas serão os braços do boneco.
Para isso cruze duas partes dos ramos de trigo, em posições opostas,
amarrando a parte separada na posição vertical, formando uma cruz.
Amarre com o barbante para que fiquem firmes e não se soltem.
Com o pano branco faça uma bata e vista o seu boneco de feixe.
Decore a bata branca com as fitas coloridas, elas representam a Primavera,
o outro ponto de equilíbrio existente na Roda do Ano que chegará nos próximos
seis meses vindouros.
Pendure sua Rainha da Colheita no bastão, que é o símbolo fálico da fertilidade.
Então, na sua cerimônia de Mabon, coloque-a sobre o seu Altar, pedindo que ela
se torne um símbolo de abundância e fartura.
Depois, pendure-a acima da porta de entrada de sua casa.
Cornucópia da Abundância
O Chifre tradicional da Abundância, ou Cornucópia, é um símbolo de generosidade,
boa colheita e tem implicações mágicas bem-definidas. O próprio chifre é um símbolo
fálico, representante do Deus. O interior do chifre simboliza o útero,
especialmente quando está cheio de generosidade da terra fértil, e representa a Deusa.
Como Mabon é a Ação de Graças das Bruxas, é muito apropriado utilizar esse símbolo
para nossos altares ou mesas.
Faça ou compre uma cornucópia. Encha o chifre de frutas, flores, grãos e moedas,
de forma que eles sejam derramados sobre o Altar. Some outras coisas mágicas,
como folhas de carvalhos ou bolotas, avelãs ou cartas de Tarô.
Bebida Mágica de Mabon
A bebida mágica de Mabon consiste de:
*Sidra de maçã quente;
*Canela;
*Pequenas rodelas de maçã.
Essa bebida sagrada tem um significado profundo.
A maçã rege o coração, a sidra representa o eu, por si só já é uma poção de amor.
Mas quando misturada com canela, que é governada pelo Sol, representa a essência
solar e, ao ingerirmos esta bebida, é como se estivéssemos ingerindo
a própria luz do Sol.
Ritual de Mabon
Material necessário:
*Grãos de todos os tipos;
*Caldeirão;
*Folhas secas;
*13 fitas de cores diferentes;
*um galho de madeira;
*três velas marrons;
*cálice com vinho.
Procedimento
Faça um triângulo com o vértice para cima usando as velas
marrons e coloque o seu Caldeirão no meio dele.

Trace o Círculo e diga:
"A Roda do Ano mais uma vez gira.
Este é o Sabbat da Segunda colheita.
A Senhora da Abundância e o Deus da fatura abençoam o mundo com os seus grãos.
Abençoada seja a Fartura da Terra!"
Acenda as velas. Pegue as fitas e amarre-as em uma das extremidades do galho.
A cada fita amarrada, faça um desejo. Quando tiver amarrado todas as fitas,
eleve o galho dizendo:
"Hoje, luz e escuridão são iguais.
A partir de agora o Deus retornará ao ventre da Mãe.
Esta é a Dança eterna da vida e da morte.
Que a Roda gire mais uma vez e que a Senhora e o Senhor abençoem o mundo."
Coloque o galho no Caldeirão.
Espalhe os grãos e folhas pelo seu altar enquanto diz:
"Pedimos que a Deusa e o Deus cuidem da Terra com sabedoria e
bondade para que as colheitas prossigam com pão e vida para todos.
Damos graças aos Deuses pela abundância.
Que a Deusa nos guie pelos dias escuros, até que a Criança da
Promessa renasça para trazer alegria e felicidade."
Eleve o cálice e diga:
"Bebo este vinho em homenagem à Senhora da Abundância e ao
Deus da Colheita que segue cada vez mais rápido ao País do Verão.
Abençoados sejam!"
Cante e dance em homenagem aos Deuses.
Destrace o Círculo

É o segundo dos festivais da colheita, recebeu esse nome do Deus galês Mabon e representa o tempo de colheita dos frutos,preparação para o Inverno e a tristeza pelo fim do verão.
A colheita dos frutos de maior durabilidade para serem guardados para o periodo do inverno, cereais e frutas para serem feitas conservas,é preciso pensar em dias que nada brotará do chão, somente teremos aquilo que guardamos. Mabom é oposto de Ostara marca o fim da vegetaçãoe a diminuição da Luz Solar. O final da colheita de Arroz. Uma das mais antigas e conhecidas celebrações era a dos Mistérios Eleusínios. Durando nove dias e estando centrada no culto às Deusas Deméter e Perséfone , a comemoração dos Mistérios revivia a interligação da Morte com a Vida. Apesar dos Rituais terem sempre sido mantido em segredo, sabe-se que a finalidade era de expansão da conciência, mudando a nossa percepção e compreenção dos Mistérios da Vida e da Morte e o auto-conhecimento indo além dos medos e limitações.
Como o Sabat onde guardamos o que colhemos para o Inverno é o momento de saber o que continuaremos a levar em nossa "mala" conciência, alma e coração. Além do sentido de conservação dos frutos colhidos para a sobrevivencia , é o Sabat de agradecimento foi desse Dia que nasceu a tradição Americana do Dia de ação de Graças.
Os ancestrais também eram revereenciados, se levava aos túmulos pães, cereais, batatas assadas, uvas e nozes, sidra feita das maçãs recém colhidas. Os povos nódicos usavam fazer jejum no dia anterior ao Mabon, orando para serem perdoados por seus erros.Depois despejam o Vinho ou a Sidra no chão, em homenagem a Mãe Terra e os Ancestrais.
O Deus e a Deusa estão em sua fase anciã, mas mantem em seu intimo a semente Jovem, a Deusa logo nos trará seu Filho no Yule.
Agora é hora de reverenciarmos a decida do Deus ao submundo, olharmos nosso intimo e prepararmos nossos corações ao período de recolhimento, introspecção e reavaliação pessoal.
As Deusas reverenciadas nesse Sabat são Ariadne, Baubo, Ceres/ Deméter, Fortuna, freya, Gula, Ísis, Peréfone.
Os elementos a serem usados no nosso Ritual simbolizam o Outono, suas cores, as oferendas de gratidão, nesse Sabat não se pede nada, só se agradece,prepara-se cestas de vime repleta de frutas, guirlandas de folhagens,sementes e espigas (secas) enfeitadas de fitas, cabaças e cumbucas com ceriais e cachos de uvas. O Altar é enfeitado com folhas, galhos ou imagens de Árvores sagradas como carvalho, freixo, álamo bordo ou teixo e com flores de maracujá, calêndulas, crisântemo, margaridas, pinhas e sementes. As Velas em tons de amarelo, laranja, vinho e marrom, reproduzem as cores de folhas mortas e vegetação que aos poucos perdem suas forças, os incensos e essências são de sãlvia,pinheiro, lavanda, madressilva ou beijoin. Comemoramos com nozes, maçãs,uvas,batatas e cenouras, pães variados, queijos, sidra e vinho.
O Círculo se fecha, mas não se quebra, que assim seja e assim será para o Bem de todos!
Estou hoje aqui para falar sobre o Equinócio de Outono, o proximo sabbat da roda do ano (isto é,para quem gira a roda norte) Contudo sou suspeita pra falar sobre este sabbat, simplesmente por que A-D-O-R-O Mabom.

mabon

2010-03-12T07:29:00.000-08:00

É o segundo dos três Sabbats da colheita. A Deusa está agora fortemente impregnada pela energia do Sol, que a cada dia parte mais rápido para o País do Verão. Conforme o poder dele diminui, a Deusa lamenta sua partida, mas Ela sabe que o poder do Deus retornará à Terra em Yule. A Deusa e o Deus são honrados através de novas oferendas da segunda colheita. É o momento de agradecer pelas abundantes colheitas e o maravilhoso ano de aprendizado e lições oferecidas.
Nesse momento dia e noite são iguais. É um tempo de equilíbrio e balanço, mas as sombras começam a dominar a luz. Isso está associado com o interior do chifre, um dos símbolos desse Sabbat, e contemplação da colheita.
Nesse Sabbat a Deusa lamenta o seu consorte que está partindo para Outro Mundo, mas a mensagem de renascimento pode ser encontrada em cada semente colhida, que é o próprio Deus que se sacrifica para alimentar seu povo. É um tempo positivo para caminhar nas florestas, colher plantas e ervas mágicas para serem usadas no Altar. Pão de milho e cidra são bons elementos para fazer parte dos rituais e folhas de outono são ótima decoração para o Altar.
Os Druidas honravam o salgueiro nesse Sabbat, a árvore associada à Deusa e à morte, e cortavam seus bastões do salgueiro somente após Mabon. Entrando em seu aspecto de Anciã; entretanto, seu aspecto de Virgem esstá impregnado nas sementes do Deus.
Muitas festas que celebram a colheita ocorrem em países rurais; o Dia da Ação de Graças é um deles. As plantas, árvores, flores e ervas que estão associadas com mabon são a aveleira, o milho, o álamo, bolotas, galhos de carvalho, folhas de outono, ramos de trigo, cones de cipreste, cones de pinheiro.
Mabon é um período positivo para honrar os Ancestrais e o Espírito da Terra. Os Deuses associados com Mabon são todos aqueles relacionados ao vinho e às colheitas. É dada muita ênfase à Deusa em seu aspecto de Mãe e muitas vezes Modron (a mãe de Mabon) é honrada.
Nesse período da Roda do Ano, duas lendas mitológicas são apropriadas: Mabon e Modron (celta) e a história de Perséfone (grega). Mabom é um antigo Deus celta que simboliza os princípios masculinos da fertilidade. É o nome galês do Deus da mocidade, a Divina Criança, que os Druidas acreditavam estar dentro de todos nós. Ele é uma criança do Outro Mundo, nascida de pais terrestres, que desapareceu em sua terceira noite de vida. Mabon ap Modron significa “Filho da Grande Mãe”. No Equinócio de Outono, marca-se o tempo de sua mudança. Nesse momento Magons desaparece, com apenas três noites de nascimento. Ele vai morar novamente no mundo mágico de Modron, o seu ventre. Esse é um lugar nutridor e encantado, mas ao mesmo tempo de desafios. É um lugar de poder e renovação para que Mabon possa nascer através de sua mãe como campeão, o filho da Luz. Esse Sabbat simboliza a luz de Mabon entrando na Terra (ventre da Deusa), recarregando-se para tornar-se uma nova semente. Seu desaparecimento é um mistério, mas Mabon é eventualmente resgatado, no Solstício de Inverno, graças ao conhecimento de alguns animais: o pássaro negro, o veado, a coruja, o bisão e o salmão.
Essa é a essência do Sabbat Mabon: o rejuvenescimento para uma colheita farta, agradecendo aos Deuses pelas dádivas concedidas durante o ano e o conhecimento da necessidade do balanceamento entre a luz e as sombras.
O Equinócio de Outono é o momento em que dia e noite têm igual duração; logo depois dele a escuridão dominará com a chegada do Inverno. Enquanto o Equinócio de Primavera, outro momento de equilíbrio na Roda, representa iniciação e preparação para ação, o Equinócio de Outono é tempo de parada do trabalho. A colheita foi bem-sucedida, mas o Sol ainda está conosco.
Esse Sabbat é simbolizado pelo espiral duplo, um vai e outro que retorna, para nos lembrar que começamos a jornada pelo ponto mais escuro do ano e que a morte sempre é seguida pelo renascimento, da mesma maneira que o Inverno sempre é seguido pelo Verão. A Deusa está grávida do Deus que nascerá em Yule, a noite mais longa. Ela se prepara para dizer adeus ao Deus velho, mas sabe que a semente do Deus novo já está dentro dela, em seu ventre.
Os temas desse Sabbat são equilíbrio e ação de graças. É tempo de dar graças pelos frutos colhidos, e a Deusa é a Senhora de Abundancia cuja colheita nos sustentará pelos meses escuros do Inverno, assim como refletir sobre nós mesmos, sobre o equilíbrio da escuridão e da luz e se esforçar para manter o equilíbrio interno.
Também é hora de meditar sobre os projetos, a escolha das “sementes” (nossos sonhos) que serão plantadas no próximo ano, além de agradecer pelas realizações do ano que passou. Agora, entretanto, temos de deixar que coisas não mais significativas possam ir embora de nossa vida, pois isso é o que nos oculta e impede de alcançar aquilo que queremos, e observar que cada coisa tem seu tempo e sua estação e o Inverno se aproxima.
Esse Sabbat é tido como o tempo de equilíbrio, gratidão e agradecimento, porque também é a segunda e maior colheita do ano.
Mabon marca o começo do Outono e a morte do Deus que está por vir. A partir de Mabon, o Deus Sol começa a diminuir diariamente. Ele está envelhecendo e morrendo lentamente, como as plantas colhidas da Terra. Ele doou todo o seu poder aos seres humanos através das colheitas. Os sacrifícios de Lammas tiveram êxito e a generosidade veio. As plantas estão começando a morrer e a lançar suas folhas ao chão. Os animais estão preparando seu hábitats para o frio esperado.
O tema de colheita de Mabon não pode ser negado. Pelas bênçãos que recebemos é natural usar esse tempo de ano para mostrar nossa gratidão. Um banquete de abudância em honra ao Deus é tradicional. A mesa é coberta com legumes, carnes deliciosas e aves, tortas e bolos e outras delícias. Com um gesto ritual, é tradicional a passagem do Cálice da Gratidão nesse banquete. Um Cálice repleto de vinho é abençoado e passado a cada integrante da mesa. Conforme o Cálice passa, as pessoas vão fazendo seus agradecimentos. Quando tiverem agradecido por todas as bênçãos, eles bebem e passam o Cálice adiante. Isso continua até a Taça esvaziar, bebendo em amor, bênçãos e gratidão a tudo. Considerando que esse é um dos dois dias de equilíbrio no ano, juntamente com Ostara, é tradicional limpar a casa. É nesse momento que você começa a obstruir toda desordem ao redor de seu lar. As portas da casa são abençoadas para protegerem aqueles que vivem dentro dela. Magicamente falando, esse é um bom tempo para executar sortilégios ao redor da idéia de balanceamento da vida, de remover as culpas e substituir por carinho e aceitação.

Correspondência de Mabon
CORES: marrom, verde, amarelo, vermelho. NOMES ALTERNATIVOS: Equinócio de Outono, Encontro do Inverno, Winter Finding, Alban Elfed, Colheita do Vinho, Cornucópia, Festa de Avalon, Segunda Colheita. DEUSES: do vinho e colheita. ERVAS: alecrim, calêndula, sálvia, noz, folhas e cascas, visco, açafrão, camomila, folhas de amêndoa, frankincenso, rosa, agridoce, girassol, trigo, folhas de carvalho, maçã seca ou sementes de maçã. PEDRAS: âmbar, peridoto, diamante, ouro, citrino, topázio amarelo, olho-de-gato, aventurina.

PRECE NAVAJO DO CAMINHO DA BELEZA

2010-02-13T17:38:00.000-08:00

Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.
Que a Beleza esteja sobre mim,
Para que eu possa ser parte da Grande Beleza.
Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.

Que a Beleza esteja na minha frente,
E eu perceba Beleza em todas as coisas.
Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.

Que a Beleza esteja à minha esquerda,
E eu receba a Beleza atrav
és do meu profundo feminino.
Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.

Que a Beleza esteja à minha direita,
E eu doe Beleza através do meu profundo masculino.
Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.

Que a Beleza esteja atrás de mim,
Para que as pegadas que eu deixar
sejam apenas de Beleza.
Grande Espírito, que eu caminhe em Beleza.

Que eu toque meu ser, minha vida,
e a todos com Beleza,
Que eu caminhe por esse
Abençoado Caminho da Beleza.
Grande Espírito, que eu caminhe pela Beleza.

OMITA KOYASIN
PILAMAYAHE

garrafas para lamas!

2010-01-22T09:50:00.000-08:00

Fazendo uma Garrafa de Bruxa

As garrafas de feitiço, também conhecidas como Garrafas de
Bruxa, estiveram em uso na Inglaterra e nos Estados Unidos pelo menos
desde 1600. elas foram criadas originalmente para destruir o poder mágico negativo ou para lançar um contra-feitiço ao criador de uma garrafa.
Eram freqüentemente vasilhas de cerâmicas, cheias de cabelos, unhas, e
até mesmo a urina da vítima. Também eram colocadas dentro de novas casas como Guardiães Mágicos. Garrafas de feitiço desse tipo ainda continuam sendo usadas.

Garrafas de feitiço são aparentemente de origem inglesa.
Assim, esses dispositivos protetores certamente imigraram da Inglaterra para os Estados Unidos com os colonos.

São feitas garrafas de feitiço para uma variedade de propósitos e podem ser usadas em numerosos casos. Algumas são enterradas ou
escondidas, enquanto outras são colocadas nas janelas da casa ou em outros lugares proeminentes. Tudo isso simboliza a concentração de energia criada e potencializada para propósitos mágicos específicos.

A garrafa de bruxa é um dos meios mais poderosos de proteger
seu espaço. É enterrada em sua propriedade (se você é um morador de
apartamentos, poderá tentar enterrá-la em um vaso com plantas na sua porta de entrada) para atrair todas as coisas negativas para dentro da
garrafa. Se você se mudar, desenterre-a e a destrua ou traga para sua casa nova.

O período ideal para fazer as Garrafas de Bruxa é durante o Sabbat Lammas. A seguir algumas receitas e idéias para você criar a sua própria garrafa.

Garrafa de Bruxa para Proteção

Junte alecrim, agulhas, alfinetes e vinho tinto. Encha uma
garrafa pequena com os três primeiros itens, dizendo enquanto você faz
isso:

Alfinetes, agulhas, alecrim, vinho;

Guarde contra dano e inimizade;

Que assim seja por toda eternidade!

Quando a garrafa estiver cheia, coloque o vinho. Então tape ou arrolhe, pingando cera de vela vermelha ou preta até vedar completamente a tampa. Enterre em algum lugar de sua propriedade ou coloque-a em algum lugar imperceptível. Trace um Pentagrama evanescente sobre ela. A Garrafa de Bruxa de destrói a negatividade; os alfinetes e as agulhas afastam o mal, o vinho o submerge e o alecrim envia as energias negativas para longe de sua propriedade.

Você pode acrescentar outros itens à sua Garrafa de Bruxa.
Veja alguns:

• Jarro de vidro com tampa de metal;Sal do mar; Alfinetes;Agulhas;Lâminas de aparelho para barbear;Espinhos de cáctus; Espinhos de rosa;Vidro quebrado;Sálvia;Manjericão;Hortelã; Uma romã;Sândalo;Mirra;Alho;Alecrim;Cera lacrando;Três gotas de seu sangue;Urina em vez de vinho.

Garrafa de Bruxa para Amor

Essa garrafa deve ser feita para atrair o amor para a sua
vida. Para isso você vai precisar de:

• Uma garrafa de vidro com cortiça de qualquer tamanho;
• Um punhado de pétalas de rosa secas esmagadas;
• Alecrim (para amor e força);
• Lavanda;
• Óleo ou água de rosas;
• Uma vela vermelha ou rosa;
• Uma rolha.

Esmague as pétalas de rosa e coloque na garrafa. Ponha a lavanda e o alecrim, então adicione o óleo ou a água de rosas até o topo.
Arrolhe a garrafa e goteje a cera da vela em cima da cortiça para lacrar a garrafa. Coloque em uma estante, cômoda ou em qualquer lugar onde não seja percebida.

Garrafa de Bruxa para Prosperidade
Essa garrafa é ideal para atrair a prosperidade para dentro de nosso lar, estabelecimento comercial, etc. para fazê-la você vai precisar dos seguintes artigos:

• Cinco moedas de cobre;
• Cinco moedas prateadas;
• Cinco quartos;
• Cinco grãos de milho seco;
• Cinco sementes de sésamo;
• Cinco pedaços de canela em pau;
• Cinco cravos-da-índia;
• Cinco pimentas-da-jamaica inteiras.

Coloque os artigos em uma garrafa fina. Feche-a firmemente.
Mexa-a com a mão de poder durante cinco minutos, enquanto diz as seguintes palavras: Ervas e prata,Cobre e grão;Que a prosperidade aumente em profusão.
Coloque a garrafa em algum lugar de sua casa. Deixe sua bolsa,
carteira, talão de cheque perto dela quando estiver em casa.

Deusa Dana

2010-01-22T08:15:00.001-08:00

DEUSA DANA
http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusadana.htm

"A mãe celeste, que dança na espiral das serpentes das estrelas, é a fonte de onde nasceu aquele povo antigo, que trouxe o druidismo a terra da esmeralda, seu nome Dana, significa bailarina brilhante" Cathbad

O mistério fundamental da religião celta e das cerimônias rituais que materializaram sua essência serão sempre difíceis de compreender. Tanto a espiritualidade deste povo guerreiro, quanto o fato de, inclusive, terem sido uma religião, viram-se eclipsados pela insistência romântica em envolver a mística celta no mundo das fadas e dos espíritos.
A escrita era considerada desnecessária, pois as leis, lendas e ensinamentos tribais se perpetuavam graças a poetas e sacerdotes. Eram eles que se encarregavam de memorizá-las e de transmiti-las oralmente. Da mesma forma que as proibições impostas aos heróis guerreiros, as quais determinavam seu modo de vida e suas ações. A transmissão oral sempre foi um método eficiente para comunicar todos os matizes dos acontecimentos importantes na vida da tribo. Para poder recordar e interpretar mais facilmente as histórias, intercalavam-se os temas rituais referentes aos deuses: a imposição de nomes, a pedra do oráculo, que gemia durante a coroação de um novo rei, os gêmeos divinos e o guerreiro heróico. A constante metamorfose destes temas e a facilidade de ligação entre o físico e o sobrenatural plasmaram o mundo da imaginação celta através de milhares de anos de relatos. Nos contos, os seres divinos podiam passar de sobrenaturais a vulneráveis como o resto dos humanos e regressar a seus domínios, sem ofender a suscetibilidade cristã dos escribas que, de vez em quando, deixavam testemunho das lendas.
Todas as divindades, por muito extraordinárias que fosse, se encontravam submetidas ao ritmo desta vida e às exigências de uma dada população. Cada província ou região tinha seu lugar sagrado, que era o centro do seu mundo. Seu topônimo mostrava a relação entre a Terra, o Céu, entre a Tribo e seu Deus.

Nós aprendemos a separar o psíquico subjetivo do natural objetivo. Os povos primitivos, ao contrário, tem sua psique convertida nos objetos. Sua paisagem não é só um ponto geográfico, ou geológico ou político. Para os druidas, por exemplo, os bosques eram suas catedrais. Neles celebravam seus rituais, festas e cerimônias mágicas. Cada árvore estava consagrada a um dia e representava uma virtude. Estes "gigantes verdes", tinham grande importância na cultura celta. O maior de todos os medos se localizava em lugares em que acreditavam não serem bons, pois eram habitados por espíritos maléficos. Cogitavam, por exemplo, que nas montanhas habitava uma grande serpente e que as cavernas eram vigiadas por demônios serpentinos. Esta projeção do psíquico cria, de maneira natural, relações de homens com homens, animais com coisas, que para nós são absolutamente incompreensíveis, mas fascinantes para serem estudadas.
Todas as famílias celtas se originaram da Deusa Mãe. Da mãe vêm os ramos familiares das deusas e deuses. Assim como a maioria das famílias, eles representam as polaridades do caráter humano. É importante lembrar que casa Deusa e cada Deus representam um aspecto que você pode reconhecer dentro de si mesmo e nos outros.

OS TUATHA DÉ DANNAN
Os Thuatha Dé Danann foram a quarta raça de colonizadores que chegaram na Irlanda antes da era cristã. Eles eram seres sábios, eminentes magos, cientistas e artesãos, possuidores de uma altíssima vibração espiritual, verdadeiros "seres de luz".
Os Tuatha eram provenientes da distante e mítica Hiperbórea, onde possuíam quatro cidades: Falias, Gorias, Murias e Findias, nas quais aprenderam ciências e magia e a aplicação conjunta de ambos os princípios por meio da instituição do druidismo. De cada uma dessas cidades mágicas os Tuatha Dé Danann trouxeram um tesouro:
Falias - Lia Fáil, a "Pedra do Destino", onde eram coroados os reis da Irlanda. Era uma grande pedra em formato de coluna que simbolizava a própria Terra, cujo poder só era compreendido pelo verdadeiro Rei;
Gorias - a Gáe Assail, a "Lança de Assal", que seria de Lugh, e retornava a mão após ser lançada (associada ao elemento Fogo);
Murias - o Caldeirão de Dagda, chamado o "Inesgotável", recipiente que continha a água, fonte de toda a vida (protótipo do Graal);
Findias - a espada inescapável de Nuada (associada ao elemento Ar).
Hiperbórea é um dos principais mitos genéricos europeus: um lugar de paz e sabedoria, uma terra de "leite e mel" de onde, provinha o primeiro homem branco estabelecido em algum lugar do norte do mundo. Um paraíso mágico e melancólico que não teve outro remédio senão abandonar e seguir para o Sul, quando grandes cataclismas mudaram o eixo da Terra e transformaram o mundo alegre e fértil em um charco árido e coberto de gelo.

Eles chegaram em Beltane (May Day) envoltos em um densa névoa mágica, a qual causa uma eclipse de três dias. Imediatamente atearam fogo em suas próprias embarcações impossibilitando a fuga de sua nova pátria. Estavam realmente dispostos a reconstruir sua civilização. Eles conquistaram e governaram a Irlanda por 200 anos, e por fim, foram conquistados pelos Milesianos. Foi quando migraram para os Mundos Subterrâneos das colinas (sidhe) e montes da Irlanda, ficando conhecidos então, como "Daione Sidhe" ou "Povo das Fadas". Bodb Dearg (Bodb, O Vermelho) foi escolhido como rei, pois era o filho mais velho de Dagda.

Os filhos de Danu eram também conhecidos como "Os Que Sempre Vivem", pois conheciam o segredo da imortalidade. Eles possuíam um Banquete da Idade, deste modo, ninguém envelhecia, quando sustentados pelos porcos mágicos de Manannán e a cerveja de Goban, O Ferreiro. Os filhos de Danu ainda possuíam um médico muito especial, Diancecht. Ele era o guardião da fonte da saúde, juntamente com sua filha Diarmaid. Qualquer um que fosse morto ou ferido deveria ser colocado na fonte para viver e se recuperar novamente.

DEUSA DANA
Segundo uma lenda, Dana nasceu em uma Clã de Dançarinos que viviam ao longo do rio Alu. Seu nome foi escolhido por sua avó, Kaila, Sacerdotisa do Clã. Foi ela que sonhou com uma barca carregando seu povo por mares e rios até chegarem em uma ilha, onde deveria construir um Templo, para que a paz e a abundância fossem asseguradas. Ao despertar, Danu relatou seu sonho ao conselho e a grande viagem começou então a ser planejada.
Também conhecida como Danu, é a maior Deusa Mãe da mitologia celta. Seu nome "Dan", significa conhecimento, tendo sido preservada na mitologia galesa como a deusa Don, enquanto que outras fontes equipararam-na à deusa Anu. Na Ibéria, a divindade suprema do panteão celta é considerada a senhora da luz e do fogo. Era ela que garantia a segurança maetrial, a proteção e a justiça. Dana ou Danu também é conhecida por outros nomes: Almha, Becuma, Birog, ou Buan-ann, de acordo com o lugar de seu culto.

O "Anuário da Grande Mãe" de Mirella Faur, nos apresenta o dia 31 de março como o dia de celebrar esta deusa da prosperidade e abundância. Conta ainda, que os celtas neste dia, acreditavam que dava muito azar emprestar ou pegar dinheiro emprestado, por prejudicar os influxos da prosperidade. Uma antiga, mas eficaz simpatia, mandava congelar uma moeda, fazendo um encantamento para proteger os ganhos e evitar os gastos.
Os descendentes da Dana e seu consorte Bilé (Beli) eram conhecidos como os "Tuatha Dé Dannan" (povo da Deusa Dana), uma variação nórdica de Diana, que era adorada em bosques de carvalhos sagrados.O nome "Dana"é derivado da Palavra Céltica Dannuia ou Dannia. É significativo que o rio Danúbio leve seu nome, pois foi no Vale do Danúbio, que a civilização Celta se desenvolveu. A ligação Celta com o vale do rio Danúbio também é expressa em seu nome original. "Os filhos de Danu", ou "Os filhos de Don".
Dana é irmã de Math e seu filho é Gwydion. Sua filha é Arianrhod, que tem dois filhos, Dylan e Llew. Os dois outros filhos de Dana são Gobannon e Nudd.
É certo que Dana deveria ser considerada a Mãe dos Deuses, depois de ter lhes dado seu nome. Há várias interpretações do seu nome, sendo que uma delas é "Terra Molhada" e o mais poética, "Água do Céu".
Danu é uma das Dea Matronae da Irlanda e a Deusa da fertilidade. Seu símbolo mágico é um bastão.
Seu personagem foi cristianizado na figura de Santa Ana, mãe da Virgem Maria, pois sua existência é proveniente de uma antiga divindade indo-européia. Também é conhecida na Índia, como o nome de "Ana Purna" e em Roma toma o nome de "Anna Perenna".

É bem verdade que a associação das deusas à rios e mares não é estranha a tradição celta. A convicção de que o mar e a água deram origem à toda a vida, sobrevive em nossos próprios tempos. Mas nossa Danu amada teve um reflexo oposto, se Danu é representante das forças divinas da luz, então Domnu representa o frio, escuridão e o medo das profundidades desconhecidos dos oceanos. Domnu também é uma mãe, e a fundadora dos Fomóire, a tribo antiga de adversários que tentaram tomar o controle da lei e da ordem dos Tuatha Dé Dannan, de forma que caos podem reger a terra. O nome Domnu significa "terra" e é derivado do Céltico dubno. O sentido da etimologia é "profundo" ou "o que estende abaixo". Até mesmo o nome dos Fomóire significa "debaixo do mar". Estes Fomóire representam as forças de natureza selvagem, eles são ingovernáveis e ainda necessários ao equilíbrio certo da vida na terra.

ARQUÉTIPO DA NATUREZA
Meditando com Dana..

A Deusa Dana chega até nós propondo um encontro com as profundezas da natureza. Ela nos fala o quanto é belo e mágico estar no alto da montanha e descobrir uma nascente jorrando por debaixo de rochas pesadas. A surpresa da fonte sugere as reservas arcaicas da consciência despertando dentro de nós. Pede-nos agora que escutemos o silêncio do lugar. Feche os olhos e sinta-o. Lugar é uma intensa individualidade. Com total atenção, a paisagem celebra a magia das estações, entregando-se sem reservas à paixão da deusa. O delinear da paisagem é a forma mais antiga e silenciosa da consciência.
Os rios, lagos e regatos têm voz e música, eles são as lágrimas da alegria e dão vida à terra. A terra tem alma, as nascentes tem alma e são considerados lugares purificadores.

Manannán mac Lir disse: "Ninguém obterá conhecimento a menos que beba da nascente". As nascentes eram consideradas como aberturas especiais por onde fluía a divindade. Quando uma nascente desperta em nossa mente, nossas possibilidades podem fluir e descobrimos então o nosso íntimo. Existe tanta beleza e benção perto de nós, que se destinam à nós, mas que não estamos prontos para recebê-la, por não termos presteza, ou por estarmos talvez cegos, medrosos ou nos esteja faltando um pouco de auto-estima. Mas se nos dermos uma chance, a porta de nosso coração poderá passar a ser o portal do céu. Por que não tentar?

RITUAL PARA SAÚDE DA DEUSA DANA
Escolha um lugar reservado em sua casa para fazer este ritual, se for ao ar livre melhor ainda. Primeiro você deve instalar seu altar, que pode ser redondo simbolizando a Deusa, quadrado (simbolizando os quatro elementos) ou retangular, mas fundamentalmente deve conter a representação dos quatro elementos, junto aos respectivos pontos cardeais. Eu instalei meu altar da seguinte forma:
Primeiro cubra seu altar com uma toalha branca. Depois obedeça as seguintes posições:

LESTE- incenso para o AR. (casa do elemento intelectual). Pode-se colocar flores também.
SUL- vela branca para o FOGO (elemento da transformação, paixão , sucesso, saúde e poder)
OESTE - água para o elemento ÁGUA (elemento da mente psíquica, da cura e da espiritualidade)
NORTE - pedra ou uma planta suspensa para a TERRA. (elemento estabilizador e centralizador dos outros três). Deve ser colocado aqui também o breve ou amuleto (pode ser uma pulseira, corrente, chaveiro,etc) a ser consagrado para a saúde, que deverá ser mergulhado dentro de um óleo (pode usar essência de sândalos).

INVOCAÇÃO

Dana, nossa deusa amada
Cujos cabelos acenam ao vento
Coloridos como sóis brilhantes
Cuja veste se faz oceanos
Mãe divina dos Tuatha de Danann
E das terras Ocidentais
Traga-nos sua alegria
Traga-nos a boa saúde
Desperte em nós a beleza
Da natureza que é seu véu.

Neste momento, retire seu amuleto do óleo e passe-o sobre o fogo da vela, a fumaça do incenso e borrife água sobre ele, colocando em seguida de volta ao recipiente onde se encontrava anteriormente. Deixe-o sobre o altar por três dias. No término deste tempo, lave-o com água corrente e use-o de preferência junto ao corpo.

Texto pesquisado e desenvolvido por

Rosane Volpatto
http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusadana.htm

pleiades

2010-01-22T04:44:00.000-08:00

Poesia:
http://imprimis.arteblog.com.br/3573/PLEIADES/
As plêiades
Miríade de paz, magnânimo reprocessar,
cantiga em forma de oração.
Miríades e reclusão.
Castigo no lusco-fusco.
Algo a brilhar.
O que será, em fim?
O brilho é tão difícil se preconizado pela ternura.
Miríades e constelações.
Abraços do ontem, serpentes do nada,
tudo vai ao encontro do sonho do poeta,
que é a nova cidade adornada de miríades de flores.
Os sonhos e as cores refletindo-se ao rufar dos tambores.
Miríades e cascatas a par dos lírios, os novos delírios.
A centigrama do sistema e a imaginação nas miríades.
Constelações abruptas nas grutas encantadas de pedras preciosas.
Lá é o Reino do Todo- poderoso.
Qual é o mapa de se chegar até lá?
Mas, por enquanto, dentro das miríades que aparecem na realidade,
o sonho com nova cidade.
Fernando Medeiros,2007

Pleiades:
O que são http://www.on.br/glossario/alfabeto/a/aglom_aberto_pleiades.html http://pt.wikipedia.org/wiki/Pl%C3%AAiades
-O aglomerado estelar aberto das Plêiades é o aglomerado de estrelas mais brilhante em todo o céu. As Plêiades também são conhecidas por vários outros nomes tais como "Sete Irmãs", como M 45 pela classificação do catálogo Messier, e como "Subaru" no Japão. Este aglomerado está localizado na constelação do Touro (Taurus). Seis das estrelas nas Plêiades são visíveis sem o auxílio de telescópios. Aproximadamente 500 estrelas pertencem ao aglomerado estelar aberto das Plêiades e a maioria delas são fracas. Uma nebulosa de reflexão circunda estas estrelas.
Dados essenciais:
descoberto por (conhecido desde a pré-história)
outros nomes M 45; "Sete Irmãs"; "Subaru" (no Japão)
constelação Taurus
ascenção reta 03 horas 47,0 minutos
declinação +24o 07'
distância 380 anos-luz
magnitude visual 1,6
dimensões aparentes 110,0 minutos de arco
idade ~100 milhões de anos
________________________________________
Outros fatos importantes
• MUITO IMPORTANTE: fisicamente, a nebulosa de reflexão que voce ve na fotografia, provavelmente, é parte da poeira de uma nuvem molecular NÃO RELACIONADA com o aglomerado das Plêiades. Ela NÃO É formada por restos da nebulosa que, um dia, deu origem ao aglomerado das Plêiades. Simplesmente esta nuvem de poeira está cruzando o caminho do aglomerado das Plêiades. O fato desta nebulosa de reflexão não estar associada com o aglomerado aberto das Plêiades é comprovado por medições das velocidades radiais relativas delas. Mostra-se que a nebulosa e o aglomerado tem velocidades radiais diferentes, cruzando um ao outro com uma velocidade relativa de 11 quilômetros por segundo.
• Modernos métodos de observação tem revelado que pelo menos 500 estrelas, na maioria muito fracas, pertencem ao aglomerado aberto das Plêiades
• O aglomerado aberto das Plêiades se espalha por um campo de 2 graus no céu (isto significa 4 vezes o diametro da Lua!)
• A distância do aglomerado aberto das Pleiades, 380 anos-luz, foi recentemente determinado a partir de medições de paralaxe diretas realizadas pelo satélite astrométrico Hipparcos, da European Space Agency (ESA). Este novo valor difere muito daquele que era aceito anteiormente, cerca de 408 anos-luz. Curiosamente, isto trouxe um problema para os astrofísicos. Agora é necessário explicar a contradição que existe entre este novo valor, que coloca as Plêiades bem mais próximas de nós, e as magnitudes aparntes comparativamente fracas das estrelas que formam este aglomerado. http://www.on.br/glossario/alfabeto/a/aglom_aberto_pleiades.html
-As Plêiades (Objeto Messier 45) são um grupo de estrelas na constelação do Touro. As Plêiades, também chamadas de aglomerado estelar (ou aglomerado aberto) M45 são facilmente visíveis a olho nu nos dois hemisférios e consistem de várias estrelas brilhantes e quentes, de espectro predominantemente azul. As Plêiades tem vários significados em diferentes culturas e tradições.
O cluster é dominado por estrelas azuis quentes, que se formaram nos últimos 100 milhões de anos. Há uma nebulosa de reflexão formada por poeira em torno das estrelas mais brilhantes que acreditava-se a princípio ter sido formado pelos restos da formação do cluster (por isto receberam o nome alternativo de Nebulosa Maia, da estrela Maia), mas hoje sabe-se que se trata de uma nuvem de poeira não relacionada ao aglomerado, no meio interestelar que as estrelas estão atravessando atualmente. Os astrônomos estimam que o cluster irá sobreviver por mais 250 milhões de anos, depois dos quais será dispersado devido à interações gravitacionais com a vizinhança galáctica.

Mitologia:
Texto completo em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Pl%C3%AAiades_%28mitologia%29
Na mitologia grega, as plêiades eram filhas de Atlas e Pleione. Cansadas de serem perseguidas pelo caçador Órion, pediram a Zeus que as transformasse em uma constelação.
As plêiades são: Electra, Celeno, Taigete, Maia, Mérope, Asterope e Dríope.
Atlas (em grego, Άτλας) - também chamado Atlante - foi um dos titãs gregos, condenado por Zeus a suster o céu para sempre. Atlas foi o primeiro rei da mítica Atlântida. Era casado com Pleione e com quem teve sete filhas, as chamadas de Plêiades.
Pleione (do grego Πληιόνη) era filha do deus Oceano. Ela viveu no Monte Kyllini situado na região do sul da Grécia chamada Arcádia. Ela era casada com Atlas e teve sete filhas, as chamadas Plêiades.

Taigete, na mitologia grega, foi uma das Plêiades, filha de Atlas e da ninfa Pleione. Ela e Zeus são os pais de Lacedemon, rei de Esparta.
Electra também é uma das Plêiades, filha de Atlas. Ela teve vários filhos com Zeus: Dardano, Iasion e (segundo algumas versões) Harmonia.
Maia (do grego dórico Μαία), na mitologia grega era uma das sete irmãs que, fugindo do gigante Órion, se transformaram na constelação das Plêiades. Era uma ninfa. Com Zeus teve Hermes, o belo mensageiro dos Deuses. Maia e Hermes temiam a fúria de Hera, por ciúmes de Zeus. Porém, em vez de serem odiados, os dois conseguiram a simpatia de Hera. A Maia era consagrado o dia 15 de maio. Na tradição romana, Maia talvez seja outra, diferente dessa ninfa da Arcádia, a que personificava o despertar da natureza na primavera e que viria a se transformar na mentora de Mercúrio.
Ela é deusa da fecundidade, e da projeção da energia vital. Maia era à ninfa que personificava os lugares frios. Maia também é filha de Atlas e Plêione.
Mérope era uma das Plêiades (as sete filhas de Atlas e de Pleione, a filha de Oceano), juntamente com Electra, Maia, Tagete, Alcíone, Celeno e Astérope. Foi a única das plêiades a se casar com um mortal, Sísifo. Na mitologia grega, Sísifo, filho do rei Éolo, da Tessália, e Enarete, era considerado o mais astuto de todos os mortais. Foi o fundador e primeiro rei de Ephyra, depois chamada Corinto, onde governou por diversos anos. Casou-se com Mérope, filha de Atlas, sendo pai de Glauco e avô de Belerofonte.
Asterope
Uma das Plêiades, filha de Atlas e da ninfa Pleione, esposa de Enómao (noutros relatos é mãe de Enómao) e mãe de Hipodâmia.
Dríope, na mitologia grega era uma de Plêiades, filha de Atlas e da Oceânide Plêiona. Foi amada por Hermes, e dessa relação nasceu Pã. Dríope ficou tão horrorizada com a feiura do filho que acabou o abandonando. De Apolo teve Anfiso.

Tupi-Guarani
http://pt.wikipedia.org/wiki/Pl%C3%AAiades_no_folclore_e_literatura
As Plêiades são significativas na cultura dos indígenas da América do Sul, em especial para os Tupi-guaranis do Brasil. Seu aparecimento marca o início do ano no Calendário Tupi-Guarani[1]
Há várias lendas Tupi explicando a existência do grupo estelar[carece de fontes?]. Numa delas [2] é visível o objetivo de incentivar uma "maternidade responsável". Uma jovem tupi, mãe de sete filhos pequenos, não cuidava do mesmos, deixando-os ao encargo da avó das crianças. Morrendo a avó, a única alternativa dos pequenos foi voar, fugir, para o céu e lá formar a constelação do Sete Estrelo, como as Plêiades são também conhecidas em português

Referências bíblicas ao aglomerado das Plêiades
• Livro de Jó: 9-9
9-9 "[...] quem fez a Urso, o Órion, o Sete-estrelo e as recâmaras do sul"
• Livro de Jó: 38-31
38-31 "Ou poderás tu, atar as cadeias do Sete-estrelo, ou soltar os laços de Órion?"
• Livro de Amós: 5-8
5-8 "[...] procurai o que faz o Sete-estrelo, e o Órion, e torna a densa treva em manhã e muda o dia em noite; o que chama as águas do mar, e as derrama sobre a terra: o Senhor é o seu nome."

Apocalipce :
Texto completo em:http://www.gnosisonline.org/Magia_Cosmica/energias_pleiades.shtml
Alcione é um sol muito interessante. Ao seu redor giram outros tantos sóis. Disseram que o sol que nos ilumina é o sétimo sol a girar ao redor de Alcione. Cada sol é centro de um sistema solar e Alcione é o centro de 7 sistemas solares.
As Plêiades são um grupo de estrelas situadas na Constelação de Touro, dentre elas está Alcion ou Alcione. Vamos estudar a respeito deste enigmático e também importante Sol, já que sua influência sobre o nosso sistema solar é muito importante.
Convém lembrar que a Bíblia cita as Plêiades algumas vezes, vejamos algumas delas: "Falando Deus a Jó, disse-lhe: 'Poderás tu impedir as delícias das Plêiades ou desatar os ligamentos de Órion?' ... 'Soubeste tu as ordens do céu?'" (Livro de Jó cap. 38; 31)
As Sagradas Escrituras são muito claras ao se referir às "Delícias das Plêiades". Sabemos que a energia eletrônica de Alcione (o Sol Central das Plêiades) trará a todos os seres humanos uma luz de pureza, tanto interior quanto exterior. Estas são as delícias maiores que podemos ter.
No livro escrito em alemão, intitulado Der Jungs Ter Jag, de Paul Otto Hesse, aparecem inquietantes afirmações relacionadas com as Plêiades. Segundo Hesse, nosso sistema planetário forma parte do sistema de sóis pertencentes ao sistema das Plêiades e que não apenas seis sóis giram ao redor de Alcione, mas também o nosso Sistema Solar, chamado esotericamente de Ors, sendo o sétimo a gravitar em torno da grande massa chamada Alcione. Toda esta rotação e translação dura cerca de 24 mil anos, divididos em dois semiperíodos de 12 mil anos, dos quais 2 mil são de luz e 10 mil de obscuridade. Segundo afirma Otto Hesse, atualmente estamos vivendo o final dos 10 mil anos obscuros e, conseqüentemente, prontos para entrar nos 2 mil anos de luz.
Afirma-se que Alcione possui ao seu redor um gigantesco anel de radiações em posição transversal do plano das órbitas dos sóis e seus sistemas solares. O alcance do disco energético é de centenas de anos-luz. Logicamente, todos os sistemas solares terão obrigatoriamente de cruzar o anel ou disco de radiações. A velocidade é diferente, portanto demoram tempos diferentes. O nosso Sistema Solar de Ors, devido à sua posição dentro das órbitas de Alcione, demora cerca de 2 mil anos para atravessar o anel alciônico. Segundo Hesse, a poderosa energia radiante do anel de Alcione provoca a decomposição ou o rompimento dos elétrons. Essa fissão eletrônica é desconhecida ainda pela ciência atual. Foi-nos dito que este fenômeno ocorre a cada 10 mil anos, com o qual se explica a época glacial.
Afirma-se que os Anéis de Alcione, por sua forma aparente, poderiam ser comparados aos anéis de Saturno, com a diferença de proporções e teor energéticos, já que estes são formados de pó e rochas, e aos anéis de Alcione, de luz, estendendo-se várias centenas de anos-luz.
Dentre em breve, a ciência acusará ter descoberto no espaço exterior certas radiações até então desconhecidas. A partir deste momento tudo será questão de pouco tempo para penetrarmos na Zona Manásica de Alcione.
A ciência atual não admite a hipótese da existência real dos anéis, e também que pertencemos a um sistema estelar tendo como eixo Alcione. Portanto, como afirma a Bíblia, a Humanidade será atingida de surpresa.

A civilização das Plêiades:
Texto completo em:http://www.vialuz.com/linkArticles.do?id=448&typeId=1
Ali reside uma civilização amorosa e pacífica que cultua a harmonia, a beleza e todas as formas de arte.

Os pleidianos vivem em plena unicidade uns com os outros. Gregários por natureza, gostam de estar juntos. Sua forma de expressão nunca é individual, mas grupal, e até mesmo seus instrumentos musicais são projetados para ser operados por várias pessoas simultaneamente.

Amáveis, delicados e extremamente criativos, eles vivem praticamente em estado de graça em seu lar planetário - afinal, estão livres dos conflitos criados pelas diferenças de opinião e de vontade. Extasiam-se com a beleza da vida, expressam esses sentimentos por meio da arte e criam mais beleza e harmonia, vivendo assim em constante alegria e contemplação.

Há muitas almas originárias das Plêiades encarnadas na Terra - elas constituem a segunda raça extraterrestre mais presente por aqui. Vêm buscar, na terceira dimensão, a experiência do concreto, algo que o adiantado estado de sua civilização não pode lhes proporcionar.

O que o pleidiano tem de facilidade para criar, tem de dificuldade para executar suas idéias e levar as coisas até o fim. Aqui, na densidade da Terra, é que ele aprende a necessidade de plantar e cuidar para colher; que percebe a relação de causa e consequência dos mundos materiais. Em seu planeta de origem, extremamente sutil, é muito difícil ter essa percepção.

Até para encarnar na Terra, os pleidianos nunca vêm sozinhos, mas em grupo, e acabam sendo atraídos para o ofício das artes e da música, para os trabalhos comunitários ou em que possam empregar seus talentos criativos. São gentis, fazem amigos com facilidade e adoram estar com crianças. Muitos tornam-se bons professores e administradores de recursos humanos, pois, movidos pelo seu sentimento de fraternidade, gostam de ver os outros crescerem.

Exotéricos:

http://indigochildren.multiply.com/journal/item/326
Mensagem da constelação das Plêiades
Informações que nos chegam sobre o Cinturão de Fotons Tudo sobre o Cinturão que irá anunciar a ascensão do planeta

Cinturão de Fotons 2

Por: Vera Helena Tanze - vhct@uol.com.br

07-01-2006 - Olá amigos, o tema de hoje é fruto de canalizações e telepatia que pude identificar em alguns trechos que li de outros canais. O povo que mais me envia mensagens sobre este tema, é o dos pleideianos, habitantes das Plêiades. Muito de nossas artes vieram deste povo sensível, detentor de grandes conhecimentos cósmicos.
Os Maias contribuíram enormemente para o desenvolvimento da Terra com seus conhecimentos astrológicos, principalmente. Suas profecias se estendem até 2012, quando termina o Calendário Maia. Este povo também é chamado de “cigano cósmico“, pois atua em diversas culturas que se instalam, prosperam e simplesmente desaparecem sem deixar vestígios, como no caso da civilização Maia.
Seria coincidência o nome de um dos sete astros da constelação das Plêiades se chamar Maia? Seria também coincidência a referencia nos antigos escritos da Índia (Bhagavad Gita) se referir ao véu de ilusão que envolve a Terra como “Maia”?

Os visitantes das Plêiades mostram uma vasta nuvem de energia na qual o planeta está envolvido. Este vasto campo de energia é chamado de Cinturão de Fóton, imensa massa de espaço, fortemente energizado pela luz. Como já me referi em outro artigo sobre a matéria, a entrada da Terra para dentro deste Cinturão irá anunciar a tão esperada ascensão do planeta, quando passaríamos da terceira para a quinta dimensão, transitando rapidamente pela quarta dimensão. (veja no fim do artigo o link: Extraterrestres, o que são, o que querem).

Vamos explicar um pouquinho o que seria o ''Cinturão de Fóton''.
Fóton e uma partícula de energia clara registrada pelos olhos quando atinge a retina. Quando o elétron muda sua órbita, os fótons são emitidos pelos átomos. Alguns deles atingem a retina diretamente e podemos ver o bulbo da lâmpada. Outros se refletem nos objetos e no ambiente, proporcionando sua visualização.
Imaginem uma imensa nuvem no espaço feita apenas de Fótons, pura energia de luz. Imaginem nosso planeta indo para aquela nuvem. Com certeza terá um efeito sobre nós.
Esta energia vai alterar nosso DNA, encher nossas células, alterar nossos sentidos, nosso modo de pensar e irá permitir que vejamos as dimensões superiores.

O Cinturão de Fóton, é uma área de espaço imensa no formato de uma rosca perto das Plêiades, uma constelação composta de 400 a 500 estrelas, situada a uma distância de cerca 415 anos luz de nós na direção de Touro. A constelação foi chamada pelos antigos gregos de “Sete Irmãs'' porquê só conseguiam, (e isso vale ainda hoje), ver somente sete estrelas a olho nu.
Embora nosso sistema solar esteja para chegar ao cinturão, nós ainda não podemos vê-lo, porque ainda não está emitindo, ou seja, os fótons ainda não podem sair para estimular nossas retinas, impedindo sua percepção.
Mas uma vez dentro dele, passaremos a vivenciar alguns fenômenos, tais como o aumento de experiências paranormais e uma maior lucidez dos sonhos.

No livro de Fred Sterling, “Kirael: A grande mudança“, o autor nos conta que quando a Terra cruzar este perímetro externo, iremos ao encontro da parte mais densamente compactada do campo. Os fótons estão tão comprimidos que obscurecerão a luz do sol e teremos três dias de profunda escuridão (veja link do artigo no final deste texto). Esta total escuridão na presença de energia densa de luz parece uma contradição, mas em tese os cientistas afirmam que pode acontecer.
Os pleideianos dizem que atravessar o limite externo do Cinturão leva três dias, o que nos remonta à profecia bíblica dos três dias de escuridão, que poderia significar esta transição:
“...e o sol tornou-se negro como saco de silício e a lua toda tornou-se como sangue. E as estrelas do céu caíram sobre a Terra”. (Apocalipse 6 ,12-13)
“O sol se converterá em trevas e a lua em sangue”. (Atos 2, 20)
“E haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas”. (Lucas 21, 25)
“Então verão vir o Filho do Homem, com poder e grande glória. Ora, quando essas coisas começarem a acontecer, exultai e levantai vossas cabeças porque vossa redenção está próxima“. ( Lucas 21, 27-28).

Devemos nos lembrar que isto se passou há 2000 anos e naquela época não havia vocabulário para descrever determinadas situações, como por exemplo um helicóptero, um forno de micro ondas ou até mesmo uma nave.

Os pleideianos afirmam que a Terra se tornará muito fria e que a eletricidade não mais operará pois não terá condições de se mover pelos fios. Aparentemente qualquer energia da terceira dimensão não sobreviveria à passagem pelo Cinturão sem mudanças imensas, por esta razão, o campo de energia da terra deverá ser desmanchado antes que isto aconteça. É por isto que a grade magnética da Terra está sendo retirada aos poucos. As rotas dos aeroportos designadas em graus Norte Magnético estão sendo renumeradas, animais que se norteiam pelas linhas das forcas magnéticas para seus padrões migratórios, estão ficando confusos, baleias encalhando e assim por diante.
Outro efeito colateral, será um tremendo abalo na estrutura sísmica da Terra, que causará vários terremotos, intensas atividades vulcânicas, mudanças nos padrões climáticos.

Desde de 1996, o campo magnético da Terra está muito alterado devido ao desvio dos pólos magnéticos. Nossas células cerebrais contém pequena quantidade de material magnético, o que torna nossa memória dependente do campo magnético do planeta. Desta forma, se com a reversão polar a intensidade do campo cair para zero, nossas memórias poderão ser totalmente extintas. É o chamado “Marco Zero”, que opera em reinos além de nossa realidade tridimensional. A tecnologia do “Marca Zero” servirá de meio para trazer ao mundo notáveis mecanismos, tais como fontes de energia livre e aparelhos limpadores da atmosfera; porém, conforme aponta Drunvalo Melchisedek, tal tecnologia não será suave, pois poderá desestabilizar a economia de muitos países e alterar a balança do poder que hoje depende enormemente das fontes de energia planetária.
Nossos amigos, seguindo as profecias Maias, confirmam a data da mudança para 2012. O Apocalipse bíblico prevê que após três dias de escuridão a atmosfera irá se iluminar e voltar ao normal.
Porém, além da terceira dimensão, existe um tempo simultâneo, não linear, e então de certo modo isto já aconteceu para eles.

Na grande mudança, as pessoas despertas acordarão como de um sonho com seus centros de energia totalmente abertos, livres do “Véu de Maia” (ou de esquecimento), tanto pessoal quanto planetário, pertinentes à terceira dimensão. As pessoas começarão a se reconectar com suas origens e propósitos da alma, que é o retorno da Consciência Crística para o planeta. Por outro lado, a grande maioria estará em confusão e negação.
As constelações estarão diferentes e as estrelas bíblicas que cairão do céu poderão ser as naves aterrissando. Talvez também, a bíblica “Sua redenção esta próxima” se refira à mudança de freqüência dimensional.

Por fim, este “Véu de Maia” que envolve nosso planeta, cairá de tal modo que os primevos Semeadores de vida na Terra, vindos de outros sistemas, reaparecerão, nos auxiliando a firmar uma nova civilização e incorporar novos paradigmas de realidade.

Muita Luz, http://indigochildren.multiply.com/journal/item/326

Ufologia:
* Plêiades

• Os Plêiades são uma coletividade de extraterrestres do sistema estrelar Plêiade. Sua cultura é antiga e parece vir de outro universo, muito antes da Terra haver sido criada. Eles formam uma sociedade maravilhosa a qual vivem com idéias e ideais que ainda não nos são familiares. Os Plêiades começaram um projeto de contatar e inspirar os humanos terrestres a tomar de volta a sua força interior e criar uma realidade melhor para eles mesmos. Eles estão aqui como embaixadores de outro universo para ajudar a Terra na sua transição da terceira dimensão à quarta e assistir a cada um de nós no esforço de conscientização e conhecimento interior. Como seu projeto tem se tornado muito bem sucedido, muitos ET's têm se juntado ao grupo, alguns de outros sistemas estrelares. Assim, o grupo recentemente trocou o nome de Plêiades para Plêiades Plus. Ele ensinam a forma de energização metafísica pessoal e social. Os Plêiades falam como uma coletividade e não indivíduos. Eles não aparecem sob forma física, mas podem, se quiserem. Eles acham seguro enviar suas mensagens através da canalização, e não atrair muita a atenção. “ A PERGUNTA É PQ SERA QUE SE NOS SOUBERMOS QUEM ELES REALMENTE SÃO ALGO VAI MUDAR AS PESSOAS TEM QUE EVULUIR POR CONTA PROPRIA E NÃO COM AJUDAS SEMPRE FALAM QUE SÃO ESPIRITUALMENTE EVOLUIDOS HÁ QUE É ISSO! SE SÃO INTELIGENTES VAM PERCEBER QUE A INOVAÇÃO TECNOLOGICA SURGE ATRAVES DA INTELIGENCIA E CONHECIMENTO COM ISSO SE PRECISA DA CIENCIA PQ É ATRAVEZ DELA QUE ELES VÃO CRIAR NOVAS DESCOBERTAS E CRIAR NOVAS FONTES DE VIDA COMO LONGA VIDA E CRIAÇÃO DE PESQUISAR GENÉTICAS , TUDO TRARIA MAIS CONFORTO E SEGURANÇA NOVAS TECNOLOGIAS PARA O LOCAL ONDE VIVEM OU PASSAM A MAIOR PARTE DO TEMPO , CONHECIMENTO DE ACONTECIMENTOS DE OUTRAS CIVILIZAÇÃO QUE TRARIA MAIS IDÉIAS DE CRIAÇÃO NOVOS EQUIPAMENTOS PARA O MELHOR ESTILO DE VIDA ISSO QUER DIZER DOMINAR VÁRIAS AREAS COMO CONTROLAR NOSSOS IMPULSOS PARA NÃO SEREM ACRECIVOS E CONVIVEREM EM PAZ DIFERENTE DE NOS QUE SOMOS VIOLENTOS E SEMPRE ESTAMOS EM GUERRA A QUESTÃO É NÃO DOMINARAM A ESPIRITUALIDADE E SIM A TECNOLOGIA QUE FAZ ELES VIVEREM COM UM PROPÓSITO QUE MUITOS HUMANOS NÃO ENTENDE QUE É EVOLUÇÃO DA ESPECIE A EVOLUÇÃO TRAZ O CONTROLE O CONTROLE TRAZ A ESTABILIDADE A ESTABILIDADE TRAZ A COOMPRENÇÃO , GENÉTICA OU ENGENHARIA GENÉTICA , PROLONGAÇÃO DA VIDA , REPRODUÇÃO DE CELULAS DEFEITUOSAS NO CORPO E ASSIM POR DIANTE , E ACHO QUE ELES SE DECEPCIONA QUANDO OS HUMANOS NO GERAL FALAM QUE ELES OS ALIENIGENAS SÃO ESPIRITUALMENTE EVOLUIDOS , MAS NA VERDADE ELES INTENDE QUE PARA EVOLUIR TODOS TEM QUE DEIXAR A ESPIRITUALIDADE PARA TRAZ OU ESQUECER A ESPIRITUALIDADE.* Sirius Membros da Confederação dos Humanos. Eles são uma raça hipotética, aquática, algo como uma versão de golfinhos e baleias. Eles dizem viver numa consciência crística e estão no sistema solar muitos ligados a nossas maneiras físicas. Eles também exercem um papel na ajuda à Terra, mas fazem isto de forma sutil, em nossos oceanos. * Reptilianos A raça Reptiliana, de Draco, um planeta conquistado, é controlada pelos Greys por meio de um implante ( o mesmo que implantam em humanos ). Eles também dizem ser a mente mestre dos planos de abduções. Possuem uma recém-criada "meia-criatura" com implantes para derrotar a Confederação dos Humanos. Os Reptilianos também usam os humanos como alimento.* Vega Membros da Confederação dos Humanos. Estas raças são as mais citadas em livros, publicações e grupos de discussões. http://images.google.com.br/imgres?imgurl=http://1.bp.blogspot.com/_PnMJjkhChdk/RvWtkLK58iI/AAAAAAAAAes/GGKgLazrPBQ/s320/pleiades.jpg&imgrefurl=http://ufoactivity.blogspot.com/2007/09/espcies-j-classificadas-parte-1.html&usg=__XnVMRFUCaXJDpAmFbSIYV9Jd67U=&h=320&w=214&sz=13&hl=pt-BR&start=96&sig2=A2arm_0CFgQ87Qd2uKVAIw&um=1&tbnid=sWt3dkWOKamrOM:&tbnh=118&tbnw=79&prev=/images%3Fq%3Dpleiades%2Blivro%26ndsp%3D18%26hl%3Dpt-BR%26sa%3DN%26start%3D90%26um%3D1&ei=g6BZS_WYGci1lAem4dSDBQ

Livros:
Mensageiros do Amanhecer: Ensinamentos das Plêiades

Autor: Barbara Marciniak

música:

The Prophecy Of Pleiades
Pagan's Mind
Indisponivel Idioma original: ING Traduções: POR

(A profecia das plêiades)

Andando através do bosque na noite de inverno
Uma luz da estrela congela o céu
Com a confidência e autocontrole
A ausência da noite guardou minha cativa alma com vida
Derrubando a liberdade da escolha...

Como um andarilho perto
Do coração da noite
Um estranho reflexo chama-me sobre o céu
Alguma coisa me deixa pinturas
Pinturas em minha mente
Nunca vistas antes

Ponte:
Como um fantoche se afogando...
...Uma mente cativa, nunca se libertará
Perto de um lugar desconhecido...
...Atmosférico, intensa luz

Refrão: 2x
Esperando no silêncio
Caindo num profundo transe

O estranho reflexo sussurra meu nome
Uma voz desconhecida
Sussurra nas árvores e no vento
Preste atenção ao chamado
Misterioso
Sem controle da mente
O amanhecer está perto
Uma ferroada congelante em meu sangue e em meu cérebro
Como eu sentia que perderia meu poder
Eu parei e respirei fundo

Quem sou eu para encarar nesta noite?

Ponte:
Como um fantoche se afogando...
...Uma mente cativa, nunca se libertará
Perto de um lugar desconhecido...
...Atmosférico, intensa luz

Refrão: 2x
Esperando no silêncio
Caindo num transe profundo

"Preste atenção ao chamado
Da consciência iluminada
O tempo está esperando
Pela o transe, você verá a luz"

Luz purificada e som inexplicável
Da clara nave pavorosa
“Nós viemos da sétima estrela
De uma remota constelação
Nós já viemos aqui antes.”

Assistimos esta terra com vida...
...Respirando, morrendo
Um experimento da ciência
Trouxe o sinal
Agora trouxe para
A toda humanidade
“Uma profecia de nosso reino”

Refrão: 2x
Esperando no silêncio
Caindo num profundo transe

Preste atenção ao chamado
Da consciência iluminada
O tempo está esperando
Pela o transe, você verá a luz

"Trouxe o sinal
Agora trouxe para
Toda humanidade"
Contribuição:peter parker

PÃO DE LAMMAS

2010-01-20T10:16:00.000-08:00

No ritual de Lammas é costume fazer o pão de Lammas como forma de agradecimento a tudo que a natureza nos deu durante o ano. Você pode até pensar da seguinte forma: “eu não planto absolutamente nada, apenas vou ao supermercado e compro”. Mesmo assim você compra algo que a natureza forneceu a todos nós de alguma forma, não é mesmo? Então, nada mais sensato que agradecer…

O Pão de Lammas é uma antiga tradição. Não sabe-se ao certo quando começou, já que tudo está envolto em lendas e sempre há quem aumente ou exclua algum detalhe. Mas a lenda diz que as famílias se reúnem para celebrar e para tal fim, cada um trás um dos ingredientes e uma erva que representará a colheita.

É muito importante que a erva seja fresca e não desidratada. Então vamos a receita, mais uma vez fornecida pela Lu:

Ingredientes:

04 tabletes de fermento de pão
01 xícara de leite
01 colher de açúcar
01 quilo de trigo
04 colheres de sopa de margarina
03 ovos
ervas frescas

Procedimento.
Comece misturando o leite, o fermento, os ovos e o leite em uma vasilha. Acrescente um pouco de farinha, sendo uma quantidade suficiente para fazer um mingau. Reserve, cobrindo a vasilha com um pano. Deixe crescer em um local “aquecido” por aproximadamente 30 minutos.

Observação. O tempo varia dependendo do lugar. Se for usado uma estufa o tempo será menor. Se for ao ar livre, dependerá exclusivamente da temperatura do lugar. O importante é que a massa inicial cresça, dobrando de volume…

Após a massa crescer, você deve preparar a mesa e chamar todos que vão participar da confecção da massa. Peça para que todos se sentem e então traga a massa para a mesa. Comece adicionando trigo, quantidade suficiente para sovar a massa e a margarina. Em seguida, peça para que cada um adicione suas ervas. Eu geralmente uso: hortelã menta, salsinha, oregano, mangericão, mangerona).

Agora começa a parte mais importante, onde todos vão sovar a massa. Não se pode esquecer de estar com as mãos limpas, tanto quanto os pensamentos. Toda a nossa energia irá para a massa que deve ser bem sovada. Inicialmente a massa gruda nas mãos e depois começa a tomar definição de massa de pão, aos poucos vai soltando das mãos. Adicione o trigo enquanto for suficiente…

A massa estará pronta quando está mudar de cor. Inicialmente ela tem uma tonalidade escura, mas aos poucos começa a ficar mais clara, um tom de creme brilhante, muito bonito.

Separe em partes iguais aos participantes da mesa, sendo que cada um deve preparar o seu próprio pão, sempre no formato desejado. O melhor é o redondo para representar a terra, o sol, a lua… Mas não é obrigatório, fica a critério…

Deixe a massa crescer até dobrar de tamanho e em seguida leve ao forno pré aquecido. Quando tirar do forno, leve a mesa ou para o seu ritual seguido de uma bela xícara de chá quente e não esqueça de agradecer a natureza antes de comer e dividir entre seus familiares.

Um pedaço desse pão pode ser colocado dentro das “latas” de arroz ou feijão para que nunca falte alimento em sua casa. É uma tradição antiga e olha que funciona…

Ps. A Su fez a receita do domingo passado e disse para a Lu que adicionou umas coisinhas a mais e que ficou delicioso. Bem, a Lu disse que a cozinha é isso, uma arte pessoal onde os ingredientes são nossos e a combinação depende do nosso paladar e da maneira como tratamos os elementos que estão a nossa disposição. Ela mesma nunca segue receitas e sempre tem dificuldade em fornecer receitas. Sempre usa a quantidade necessária o que não significa exatamente um quilo ou uma xícara…

http://acasadomago.wordpress.com/2009/07/12/o-po-de-lammas/

LAMMAS OU Lughnasadh

2010-01-20T10:05:00.000-08:00

LAMMAS

Hemisfério Norte: 1o de Agosto
Hemisfério Sul: 2 de Fevereiro

Conhecido como Lughnasadh, Véspera de Agosto e Primeiro Festival da Colheita, o Sabbat Lammas é o Festival da Colheita. Nesse Sabbat (que marca o início da estação da colheita e é dedicado ao pão), os Bruxos agradecem aos deuses pela colheita com várias oferendas às deidades para assegurar a continuação da fertilidade da terra, e honram o aspecto da fertilidade da união sagrada da Deusa e do Deus.

Lammas era originalmente celebrado pelos antigos sacerdotes druidas como o festival de Lughnasadh. Nesse dia sagrado, eles realizavam rituais de proteção e homenageavam Lugh, o deus celta do sol. Em outras culturas pré-cristãs, Lammas era celebrado como o festival dos grãos e o dia para cultuar a morte do Rei Sagrado.

A confecção de bonecas de milho (pequenas figuras feitas com palha trançada) é um antigo costume pagão realizado por muitos Bruxos modernos como parte do rito do Sabbat Lammas. As bonecas (ou bebês da colheita, como são chamadas algumas vezes) são colocadas no altar do Sabbat para simbolizar a Deusa Mãe da colheita. é costume, em cada Lammas, fazer (ou comprar) uma nova boneca de milho e queimar a anterior (do ano passado) para dar boa sorte.
NOME:
Lughnasadh é também conhecido como Lammas (Lê-se "lamas") ou Festival da Primeira Colheita. Dia sagrado no paganismo, em especial na religião Wicca. Celebrado no dia 2 de Fevereiro no hemisfério Sul e no dia 1º de Agosto no hemisfério Norte.
• Lughnasad= pronuncia-se Lunasá.
• Lammas= pronuncia-se Lamas.

SIMBOLISMO:
• Esse sabá, que ocorre entre o Solstício de Verão (Litha) e o Equinócio de Outono (Mabon), marca o fim do Verão e o início da época da colheita, uma época de agradecimento aos Deuses por tudo o que colhemos. Agradece-se ao que foi bom e também ao que pareceu ruim, pois na religião Wicca crê-se que tudo o que acontece na vida faz parte no caminho evolutivo de cada um.
• O nome Lughnasadh veio duma festa agrícola típica dos Céltico. Uma festa da colheita em honra ao deus céltico do Sol: Lugh (o maior guerreiro dentre os celtas, pois derrotou os gigantes que exigiam sacrifícios humanos).
• Já o nome Lammas significa "A Massa de Lugh", que representa o alimento (geralmente pão ou bolo ou qualquer outra massa) feito com os grãos, que representam a colheita, e repartido (como alimento sagrado) entre os membros do coven ou da família ou mesmo entre amigos.

COSTUMES E TRADIÇÕES

Além da tradicional "Massa de Lugh", segundo a tradição da religião Wicca, nessa época são feitos bonecos de palha (de milho ou trigo) representando os Deuses, chamados de Senhor e Senhora do Milho. Esses bonecos são tidos como amuletos de proteção durante todo o ano, até o próximo Lammas, onde são queimadas na fogueira ou no caldeirão.
Na fogueira, os bonecos de milho do ano passado, juntamente com papéis contendo agradecimentos aos Deuses, são queimados; isso ocorre como uma maneira de lembrar aos wiccanos de que devemos queimar o passado e utilizá-lo como combustível para o nosso futuro.
As noites já começaram a ficar mais longas, desde o Solstício de Verão; aproximando-se a época da partida do Deus para a Terra do Verão, deixando a sua própria semente no ventre da Deusa, de onde renascerá (mantendo o eterno ciclo do nascer-morrer-renascer).
CORRESOONDÊNCIAS

Em cada um dos 8 sabás da Roda do Ano na religião Wicca existem correspondências específicas para a composição dos rituais baseadas nos simbolismos de cada época.
Nomes Alternativos: Lughnashad, Elembrios, Harvest Tide, Teltain, Lughnasa, Lunasa ou Laa Luanys

Ervas ritualísticas tradicionais: flores da acácia, aloé, talo de milho, ciclame, feno grego, olíbano, urze, malva-rosa, murta, folhas do carvalho, girassol e trigo, peônia, flor de trevo, heliotrópio, verbena, murta, rosa, girassol, musgo irlandês, trigo, salga, centeio, aveia, cevada, arroz, alho, cebola, manjericão, menta, babosa, acácia, folha de maçã, folha de framboesa, folha de morango, folha de uva, azevinho, confrei, calêndula, vinheiro, hera, avelã, espinheiro-preto, sabugueiro.

Plantas e frutos: Flores da acácia, aloés, olíbano, nozes, cerejas, arroz, cevada, urze, murta, girassol, milho, aveia, trigo, amoras, maçãs, além de todos os grãos e frutos maduros da estação.
Brasil:
Frutas do verão:Abacaxi, Banana-prata, Coco verde, Figo, Jabuticaba, Jaca, Kiwi, Laranja pêra, Laranja seleta, Mamão Havaí, Manga, Melancia, Melão, Nectarina, Pêssego, Romã, Uva Itália
Verduras e legumes da época:Alho, Batata, Catalonia, Milho verde, Salsão, Vagem.http://ronaldorossi.com.br/blog/?p=4232&cpage=1#comment-1009

Comidas típicas: Pães caseiros, bolos de cevada, cordeiro assado, além de tortas e outros pratos feitos a partir dos frutos da estação. Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat Lammas são pães caseiros (trigo, aveia e, especialmente, milho), nozes, cerejas silvestres, maçãs, arroz, tortas de cereja, vinho de sabugueiro, cerveja e chá de olmo.

Bebidas típicas: Vinhos, cervejas, chás e sidras, além de sucos e outras bebidas preparadas a partir dos frutos da estação.
Incensos: acácia, aloé, olíbano, rosa e sândalo.
Cores: laranja e amarela. marrom, laranja, vermelho, amarelo.
Pedras: aventurina, citrino, peridoto e sardônia., olho-de-gato, topázio dourado, obsidiana, á gata, musgosa, rodocrosita, quartzo claro, mármore, ardósia, granito, seixos de rio.
Deuses geralmente representados: Lugh, Baco, Apolo, Rá, Ceres, Deméter, Mani, Urihi, Kupeirup, Iaçá, Danu, Gaia, Pele, Brigid, Uzume, e os demais deuses e deusas da colheita, fartura e proteção.

TOQUE BRASILEIRO

Grande parte dos wiccanos brasileiros prefere utilizar simbolismos mais próximos à cultura do Brasil, principalmente os simbolismos da cultura indígena (que são considerados os mais ‘originais’ dos brasileiros).
Nesse sabá, podemos citar a Deusa indígena Mani. Segundo a lenda, a filha do chefe de uma tribo apareceu grávida, porém ela jurava não ter se deitado com homem algum. O pai, seguindo a tradição, mata-la-ia; entretanto, na noite anterior ao ato, um espírito dos Antigos Anciãos da sua tribo veio-lhe em sonho e disse-lhe que a criança possuiria uma grande magia e que não deveria ser morta.
Quando a criança nasceu, sua pele era tão branca que mais parecia a própria lua a brilhar. Já nasceu sabendo falar, no segundo dia de vida, aprendeu a andar. Após um ano, aconselhando a tribo com as sábias palavras de uma Deusa, Mani morreu. Segundo a tradição, foi enterrada na oca de sua mãe, que a regava todos os dias.
Dentro de algum tempo, uma planta nasceu naquele lugar, uma planta cujas raízes escuras eram tão grandes que chegaram a sair do chão. Entretanto, o interior da raiz era tão branco quanto a alva pele de Mani; assim a planta ficou conhecida como Mandioca, que quer dizer, a Oca (casa) de Mani.
Por isso, em honra a Deusa Mani, também é muito comum no Brasil a valorização da mandioca e de outras plantas típicas no ritual de Lughnasad: a Festa da ColheitA
http://pt.wikipedia.org/wiki/Lughnasadh

RITUAL:1
Ritual do Sabbat Lammas

Comece marcando um círculo com cerca de 3m de diâmetro. Erga um altar no centro do círculo, voltado para o norte. Sobre ele, coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat. à esquerda (oeste) da vela, coloque um cálice com água (preferivelmente água fresca de chuva ou água de uma fonte de montanha) e uma bandeja ou prato à prova de fogo, contendo uma boneca nova de milho e uma do Sabbat Lammas do ano anterior. à direita (leste da vela), coloque um incensório com incenso de sândalo ou de rosa, e um prato com sal, pó ou areia para representar o elemento Terra. Diante da vela (sul) coloque um punhal consagrado e uma espada cerimonial consagrada.

Salpique um pouco de sal para consagrar o círculo e, então, começando pelo leste, trace o círculo com a ponta da espada cerimonial, movendo-a de modo destrógiro, enquanto diz: COM O SAL E A ESPADA SAGRADA EU CONSAGRO E TE INVOCO, OH CíRCULO DE MAGIA E LUZ DO SABBAT. SOB O NOME SAGRADO DA DEUSA E SOB A SUA PROTEçãO INICIA-SE AGORA ESTE RITUAL DO SABBAT.

Coloque de volta no altar a espada cerimonial. Acenda a vela e diga: NESTE CíRCULO CONSAGRADO DO SABBAT EU VOS CONJURO, AGORA, OH ESPíRITOS SAGRADOS DO ANTIGO E MíSTICO ELEMENTO FOGO.

Acenda o incenso e diga: NESTE CíRCULO CONSAGRADO DO SABBAT EU VOS CONJURO, AGORA, OH ESPíRITOS SAGRADOS DO ANTIGO E MíSTICO ELEMENTO AR.

Segure o punhal na mão direita e, com a ponta da lâmina, trace um pentáculo (estrela de cinco pontas) no sal, pó ou areia e diga: NESTE CíRCULO CONSAGRADO DO SABBAT EU VOS CONJURO, AGORA, OH ESPíRITOS SAGRADOS DO ANTIGO E MíSTICO ELEMENTO TERRA.

Mergulhe a lâmina do punhal no cálice com água e diga: NESTE CíRCULO CONSAGRADO DO SABBAT EU VOS CONJURO, AGORA, OH ESPíRITOS SAGRADOS DO ANTIGO E MíSTICO ELEMENTO áGUA.

Coloque o punhal de volta no altar. Pegue a boneca nova de milho e coloque-a à direita da vela, e diga: OH SENHORA DA COLHEITA, EU TE AGRADEçO POR NOS SUSTENTAR NAS PRóXIMAS ESTAçõES E PELA GENEROSIDADE DESTA COLHEITA. ASSIM SEJA.

Pegue a antiga boneca de milho e queime-a na chama da vela. Coloque-a na bandeja ou prato à prova de fogo. Enquanto ela queima, recite o seguinte verso mágico do Sabbat: SENHORA DA COLHEITA DO PASSADO, QUEIME AGORA. à DEUSA VóS DEVEIS VOLTAR. ABENçOAI-ME COM A SORTE E O AMOR DO DEUS E DA DEUSA ACIMA. ASSIM SEJA!

Encerre o ritual afastando os espíritos elementais, apagando a vela e desfazendo o círculo em movimento levógiro com a espada cerimonial. Enterre as cinzas da antiga boneca de milho, como oferenda à Mãe Terra, e guarde a boneca nova para o próximo Sabbat Lammas.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

RITUAL 2
Ritual de Lammas
Material necessário:
*Um pão;
*Cálice com vinho;
*Uma boneca de pano recheada de grãos;
*Ramos de trigo;
*Quatro velas marrons;
*Quatro velas laranjas;
*Caldeirão;
*Álcool de cereais;
*Açafrão.
Procedimento: Rodeie o seu Caldeirão com as quatro velas marrons,
intercalando-as com as quatro velas laranja.
Enfeite o seu Altar com os ramos de trigo e coloque o Pão sobre ele.
Trace o Círculo Mágico e diga:
´´Hoje é o momento de festejarmos a primeira colheita.
O Deus Sol nos trouxe a abundância,
A Deusa Mãe nos presenteou com as sementes.
Comemoro o Pão da vida que sustenta a todos.
Abençoada seja a fartura da Terra.´´
Acenda as velas, agradecendo aos Deuses por todas as dádivas
proporcionadas até o momento.
Pegue a boneca e com ela em suas mãos faça os seus pedidos.
Dê três voltas ao redor do Círculo e ao final da terceira volta coloque-a em seu Caldeirão.
Salpique um pouco de açafrão sobre ela e derrame um pouco de álcool.
Ponha Fogo no Caldeirão, enquanto diz:
´´O Deus dos grãos se sacrifica para nos alimentar e trazer vida ao seu povo.
Mas em cada semente há a promessa do renascimento.
Abençoado seja o mistério da vida presente em cada semente.´´
Eleve o Cálice e diga:
"Tomo este vinho em honra do Deus da fartura e abundância, o grão renascido,
e da Deusa da colheita, a mantenedora da vida."
Faça uma libação e coma um pedaço de pão, agradecendo por todos os benefícios alcançados.
Dance e cante em homenagem aos Deuses.
Destrace o Círculo

RECEITAS PARA LAMMAS

Receitas para Lammas

Pão de fubá com grãos de milhos dourados
( para sabat de Lammas )

400 gr de grãos de milho em lata ou de espiga debulhados
1 ½ xícara de fubá ( 240 g )
1 1/3 de farinha de trigo ( 160 g )
1 colher de chá de sal
3 colheres de sopa de açúcar
7 colheres de óleo
2 ovos
2 xícaras de leite ( 480 ml )
3 colheres de fermento em pó
6 colheres de manteiga
½ cebola ralada

Refogue os grãos de milho em 3 colheres de manteiga com a cebola até dourar. Deixe escorrer sobre uma peneira e reserve.
Misture o fubá, a farinha, o sal, o açúcar e o óleo. Junte os ovos com o leite, mexa e adicione a mistura anterior, mexendo sempre. A massa ficará quase líquida. Unte uma assadeira com manteiga e povilhe fubá. Acrescente o fermento e os grãos de milho a massa. Coloque a massa na forma e asse em forno quente preaquecido, por 35 minutos ou até que enfiando um palito saia limpo. Retire o pão do forno pincele com manteiga e deixe esfriar na forma.

Bolo de maçã com calda de vinho para lammas

180 g de manteiga
¼ de xícara de leite
1 xícara de açúcar
3 ovos
2 xícaras de farinha de trigo
½ xícara de maizena
6 colheres de sopa de sementes de papoula
1 xícara de suco de maçã
1 colher de sopa de fermento em pó
1 xícara de maçãs picada em cubinhos regadas com suco de limão.

Misture as sementes de papoula com o leite e deixe descançar 20 minutos. Bata a manteiga com o açúcar até obter uma mistura fofa. Adicione os ovos um a um até obter um creme homogêneo. Junte a farinha, a maisena, o suco de maçã e a mistura de leite com papoula. Acrescente por último o fermento. Unte uma forma com manteiga e farinha. Asse o bolo em forno médio alto preaquecido por aproximadamente 35 minutos. Desenforme e banhe com a calda de maçã e vinho.

Para a calda

2 maçãs raladas no ralo grosso
½ xícara de vinho tinto seco
3 colheres de sopa de água
½ xícara de açúcar cristal

Misture o vinho e a água
Coloque na panela as maçãs raladas com ½ xícara do açúcar cristal. Deixe cozinhar até começar a dourar, cuidado para não queimar o açúcar. Acrescente o vinho com água e deixe reduzir até a calda engrossar um pouquinho. Despeje em cima do bolo quente.

BOLO DE LAMMAS

Bem, a base deste bolo é o bolo de iogurte (2 copos de iogurte, 3 de farinha, 3 de açucar, 1 de margarina e 4 ovos). A partir da base o objectivo é juntar todos os ingredientes que existam no frigorifico e dispensa (que sirvam num bolo doce). Os nossos extras foram doce de morango inglês e nozes. Hum....ficou...muito bom e com uma textura quase de tarte. Agora, ao longo da confecção, é preciso acordar o espirito do Lammas: a colheita dos cereais que amadureceram ao longo do verão, a prosperidade da terra que nós colhemos com alegria e respeito.
Quatro Bruxas numa cozinha, oito mãos que mexeram a massa, quatro cargas de energia e luz, memórias de sol e sabor, tudo misturado e selado com um feitiço de união:
"Este é o nosso esforço e trabalho,
Este é o nosso amor fermentado,
Este é o nosso desejo de prosperidade e fartura neste
Lammas que acolhemos com alegria.
Esta massa somos nós.
Que a energia que fluiu dos nossos corações seja saboreada com alegria a cada dentada.
Que assim Seja!"

Agora, saboreiem e distribuam o bolo por quem amam e cuidam e abençoem o próximo ano com prosperidade, alegria e magia.

Desejamos a todos uma colheita de amor e esperança neste Lammas!http://wiccatts.blogspot.com/2009_08_01_archive.html

Cuca doce para Lammas

125 g de açúcar
3 tabletes de fermento biológico (45 g)
100 g de manteiga sem sal
½ xícara de leite morno
2 ovos
fubá o quanto baste
farinha de trigo o quanto baste
suco de 1 limão
raspas de 2 limões

Bater todos os ingredientes no liquidificador (menos o fubá e a farinha de trigo divididas aproximadamente 50% cada uma). Colocar numa vasilha grande e acrescentar a farinha de trigo até dar o ponto de massa que não grude na mão. Em seguida, juntar as raspas do limão, dividir a massa em duas partes e coloca-las em duas formas untadas. Colocar a cobertura sobre as massas e deixa-las crescer até dobrar de volume.

Cobertura:
2 colheres de sopa de farinha de trigo
2 colheres de sopa de açúcar
2 colheres de sopa de manteiga gelada
Canela a gosto
Misturar fazendo uma farofa e cobrir os pães. Deixar crescer até dobrar de volume. Levar ao forno médio (180° de temperatura) para assar até que solte dos lados da fôrma.

Sopa creme de milho verde

2 latas de milho
2 colheres de cebola ralada
1 colher de margarina
1 litro de caldo de legumes ( pode ser comprado pronto e diluído - opcional )
1 xícara de leite
½ xícara de catupiry ou requeijão
1 colher de sopa de farinha de trigo
sal à gosto

Bata no liquidificador o milho sem a água, o leite, 1 copo de caldo de legumes e a farinha. Passe a mistura por uma peneira e reserve.
Numa panela refogue a cebola com a margarina. Acrescente o restante do caldo e deixe ferver. Junte a mistura peneirada e o catupiry ao caldo fervente. Mexa até engrossar. Sirva salpicado com cubinhos de pão de milho tostados e queijo ralado.

Tortinhas de milho com azeitonas para Lammas

6 ovos
2 ¼ de xícaras de leite misturada com 2 colheres de sopa de suco de limão
¾ de xícara de manteiga derretida ( 150 g )
2 colheres de chá de sal
3 xícaras de de fubá ( 480 g )
1 ½ de farinha de trigo ( 180 g )
2 colheres de chá de fermento em pó
½ xícara de azeitonas pretas bem picadas

Misture os ovos com o leite. Acrescente o fermento e o sal. Junte o fubá e a farinha e as azeitonas. Misture tudo muito bem. Unte formas de empada com manteiga e coloque a massa até a metade das formas. Leve para assar em forno moderado, preaquecido, até dourar. Tire do forno pincele manteiga e deixe esfriar.

Fazendo o Pão de Lammas
O preparo desse Pão começa quatro dias antes da cerimônia.
Ponha dentro do seu Cálice grãos de cevada (representando a cor branca),
trigo (representando a cor vermelha) e centeio (representando a cor negra)
em tigelas pequenas sobre o Altar junto com o seu Cálice.
Faça uma lista de boas coisas que você recebeu no ano que passou
e agradeça pedindo pela multiplicação no próximo ano.
Pegue uma pitada de cada um dos três grãos e ofereça à Virgem,
à Mãe a à Anciã, agradecendo-lhes e declare sua vontade de ver
as bênçãos multiplicadas no próximo ano.
Durante três dias, verta água sobre as sementes, escoando dia e noite e
esperá-las brotar.
Um dia antes de Lammas, coloque seu Cálice ao Sol, assim os brotos começarão a germinar.
Eles serão utilizados na preparação do pão de Lammas.
Então comece a fazer o pão no dia da celebração de Lammas.
Numa tigela coloque:
*Meia xícara de chá de aveia;
*Meia xícara de chá de milho cozido;
*Duas xícaras de chá de água fria;
*Uma colher de sopa de sal.
Cozinhe por cinco minutos até formar um mingau.
Adicione duas colheres de sopa de manteiga e mei xícara de chá de melado
(para afazer um pão escuro) ou mel (para fazer um pão claro).
Deixe esfriar à parte.
Dissolva uma colher de sopa de açúcar em mei xícara de chá de água.
Borrife uma colher de levedura seca na água. Deixe descansar por 10 minutos.
Quando a levedura estiver como uma cobertura fofa sobre a água,
mexa rapidamente com um garfo para misturar.
Adicione o mingua e mexa em duas xícaras e mei de chá de farinha de trigo.
Bata vigorosamente durante cinco minutos.
Misturando dessa forma, você irá formar o glúten que dá ao pão um textura elástica.
Adicione os brotos.
Adicione mais duas xícaras e meia de chá de farinha de trigo.
Vire a massa sobre uma superfície polvilhada com farinha.
Adicione outra xícara de chá de farinha se a massa estiver pegajosa.
Cante cânticos apropriados ou algo alegre, enquanto vai amassando e
medite agradecendo pela colheita do ano.
Amolde a massa formando uma bola lisa e coloque em uma tigela untada com manteiga.
Cubra a tigela com uma toalha úmida. Deixe a massa subir e dobrar de volume;
isso leva de uma hora e meia a duas horas.
Divida a massa em cinco partes iguais.
Transforme cada parte em um redondo pão plano e pincele com manteiga derretida.
Se desejar, você pode traçar símbolos mágicos na massa dos pães com uma faca afiada.
Deixe-os crescer debaixo da toalha úmida durante mais 45 minutos.
Asse a 350 graus durante 25 a 30 minutos.
Enquanto você come o pão no seu ritual, medite nos presentes que você recebeu.

Lammas
O Deus Sol agora se transforma no Deus das Sombras, doando sua energia
à s sementes para que a vida seja sustentada, enquanto a Mãe se prepara
para assumir seu aspecto de Anciã.
Agora é o tempo de ensinar o que você aprendeu, com os frutos colhidos.
Ramos de trigo assim como bonecas de milhos são símbolos tradicionais desse Sabbat.
O pão é colocado sobre o Altar de decorado com frutas e vegetais da colheita.
Isso representa o início do ciclo da colheita. No Paganismo Ocidental,
esse é um festival dos grãos e por isso é chamados muitas vezes de
“ o Sabbat das primeiras frutas”.

Lammas honra o Deus céltico Lugh, Lugh é o Deus das colheitas, do Fogo,
da luz e do Sol. Ele foi o Rei dos Tuatha de Danan e consorte de Dana,
a primeira Grande Mãe da Irlanda. Dana, como a rainha de Lugh e a Deusa Mãe,
é também honrada nesse Sabbat.
A Morte sacrificial e o renascimento de Lugh, assim como a colheita dos grãos,
estão sempre conectados a Lammas, simbolizando que sempre o Deus morrerá para
renascer novamente através da benevolência da Deusa.
Outros aspectos desse Sabbat contêm a representação do crescimento do nascimento,
da honra e do agradecimento à Deusa, pelo seu ventre que cultivou as sementes,
e a Lugh, em seu aspecto de Deus Sol, pelas bênçãos e fertilização
do ventre da Deusa com seu calor e luz.
Lammas, que significa “massa”, é um nome mais recente para se referir a
Lughnashad e começou a ser utilizado na Idade Média. E
sse é o dia em que os pães, feitos dos primeiros grãos das colheitas,
são servidos e oferecidos aos Deuses antigos. Lammas é o tempo de honrar
os aspectos de fertilidade e união da Deusa com o Deus, para gerar a fertilidade.
Lammas é o tempo de dar gratidão pelo que você começou a receber e sacrificar
o que você puder para receber mais.

Atividades
*Fazer o Pão de Lammas.
*Fazer velas para honrar a Deusa e o Deus.
* Coletar água da chuva e água de tempestade para uso em feitiços e potencializar objetos mágicos.
*Criar e enterrar uma Garrafa de Bruxa.
*Fazer uma Boneca de milho e guardar para o próximo Imbolc.
*Fazer uma Roda de milho.
*Fazer um piquenique mágico com libações para a terra, de pão e vinho.
*Melhor momento para lançar feitiços que visem obter sucesso na carreira, saúde e lucro financeiro. Feitiços para abundância são muito propícios nesse Sabbat. Como o Sol está crescendo mais fracamente, é um bom tempo para fazer meditações ao crepúsculo.
*Lembre-se: a Boneca de milho que você fará agora será vestida e colocada na cama da noiva em Imbolc.
*Comidas e Bebidas Sagradas: ervas frescas, frutas e vegetais, pão de milho, amoras pretas, tortas, sidra, vinho de pétalas de rosas.

Fazendo uma Garrafa de Bruxa
As garrafas de feitiço, também conhecidas como Garrafas de Bruxa,
estiveram em uso na Inglaterra e nos Estados Unidos pelo menos desde 1600.
elas foram criadas originalmente para destruir o poder mágico negativo ou
para lançar um contra-feitiço ao criador de uma garrafa. Eram freqüentemente
vasilhas de cerâmicas, cheias de cabelos, unhas, e até mesmo a urina da vítima.
Também eram colocadas dentro de novas casas como Guardiães Mágicos.
Garrafas de feitiço desse tipo ainda continuam sendo usadas.
Garrafas de feitiço são aparentemente de origem inglesa.
Assim, esses dispositivos protetores certamente imigraram da Inglaterra
para os Estados Unidos com os colonos.
São feitas garrafas de feitiço para uma variedade de propósitos e
podem ser usadas em numerosos casos. Algumas são enterradas ou escondidas,
enquanto outras são colocadas nas janelas da casa ou em outros lugares proeminentes.
Tudo isso simboliza a concentração de energia criada e potencializada para
propósitos mágicos específicos.
A garrafa de bruxa é um dos meios mais poderosos de proteger seu espaço.
É enterrada em sua propriedade (se você é um morado de apartamentos,
poderá tentar enterra-la em um vaso com plantas na sua porta de entrada)
para atrair todas as coisas negativas para dentro da garrafa.
Se você se mudar, desenterre-a e a destrua ou traga para sua casa nova.
O período ideal para fazer as Garrafas de Bruxa é durante o Sabbat Lammas.
A seguir algumas receitas e idéias para você criar a sua própria garrafa.

Garrafa de Bruxa para Proteção
Junte alecrim, agulhas, alfinetes e vinho tinto.
Encha uma garrafa pequena com os três primeiros itens, dizendo enquanto você faz isso:
´´Alfinetes, agulhas, alecrim, vinho;
Guarde contra dano e inimizade;
Que assim seja por toda eternidade!´´
Quando a garrafa estiver cheia, coloque o vinho.
Então tape ou arrolhe, pingando cera de vela vermelha ou preta até vedar completamente a tampa.
Enterre em algum lugar de sua propriedade ou coloque-a em algum lugar imperceptível.
Trace um Pentagrama evanescente sobre ela. A Garrafa de Bruxa de destrói a negatividade;
os alfinetes e as agulhas afastam o mal, o vinho o submerge e o alecrim envia a
s energias negativas para longe de sua propriedade.

http://members.tripod.com/mundo_encantado.br/id9g.htm

MANI

2010-01-20T09:25:00.000-08:00

Em tempos remotos, revelou-se grávida a filha de um morubixaba nas margens do Amazonas. Seu pai, querendo punir o autor de tanta desonra, perguntou quem era seu pérfido amante.
A jovem respondeu que não tivera contato com homem algum. Admoestou-a o velho e empregou para tanto, rogos e ameaças, e por fim castigos severos. Mas a jovem persistiu na negativa.

O chefe tinha deliberado matá-la, quando em sonho, lhe apareceu Tupã, que lhe disse que a jovem era completamente inocente, e que a criança era o presente seu. Conteve-se, desta forma, o irritado morubixaba.
Sua filha deu à luz a uma menina encantadora, branca, que com poucos meses já falava corretamente. Não só a gente da tribo, como também a das nações vizinhas vieram visitá-la para ver esta nova e desconhecida raça. Passou a chamar-se de Mani. De inteligência aguda, Mani passou a ser querida por todos de sua tribo.

Mas ao cabo de um ano, sem qualquer doença, a pequenina Mani fechou os olhinhos negros e morreu.
O chefe da tribo mandou enterrá-la ao lado de sua maloca. Diariamente regavam a sua sepultura, segundo antigo costume da tribo. Muito breve, brotou uma planta que, por inteiramente desconhecida, deixaram crescer. Floresceu e deu frutos. Os pássaros que deste comiam se embriagavam, fenômeno que, desconhecido dos índios, argumentou-lhes a admiração. Afinal fendeu-se a terra, cavaram-na e na forma de tubérculo ou raiz, limpando-a, viram que era muito branca, como o corpo de Mani. Acreditando ser a planta reencarnação da criança, comeram-na e fizeram uma bebida fermentada que foi seu vinho.
Este vinho, preparado com a mandioca cozida, é o "cauim", bebida predileta dos índios do Brasil.
A aldeia passou a chamar a planta de "Mandioca", em cujo som encontram-se "Mani", a criança morta, e Oca, a morada do índio, onde a maniveira é aproveitada das folhas às raízes, como símbolo de alegria e abundância.

A mandioca, também conhecida como "aipim" ou "macaxeira" é considerada o pão de cada dia do nosso indígena. Sua origem americana está fora de qualquer dúvida, ainda que seja cultivada na Ásia e na África tropical.
A ciência incorporou-a na família das "euphorbiaceas", que se distinguem por seu suco leitoso, muitas vezes peçonhento, que vertem por incisão. Da raiz que lhe confere a importância da mais notável e proveitosa do Brasil, levanta-se um arbusto de dois metros, cujas folhas em ordem de dedos se parecem com mãos abertas.
Planta-se a mandioca, cavando a terra em montículos e colocando em cada um três ou quatro pauzinhos da vara, tendo porém, o cuidado de quebrá-los à mão ou cortá-los à faca, porque deitam leite onde nascem e se geram as raízes.
Ouçamos agora de Gabriel Soares como no século XVI, se preparava esta comida nacional:
"E para se aproveitarem, diz o narrador, os índios, depois de arrancar suas raízes, raspam-nas muito bem até ficarem alvíssimas, o que fazem com cascas de ostras e depois de lavadas, ralam-nas em uma pedra,espremem a seguir, esta massa em um engenho de palma (espécie de cesto cilíndrico) a que chamam de "tupitim" (tipiti) que lhe faz lançar a água, que tem, toda fora, ficando a massa enxuta, da qual se faz a farinha que se come, que cozem em alguidar, para isso feito, em o qual deitam esta massa, e a enxugam sobre o fogo, onde uma índia a mexe com um meio cabaço, com quem faz confeitos, até que fique enxuta e sem nenhuma humildade e fica como cuscuz, porém mais branda. Desta maneira se come e é muito doce e saborosa."

Existem dois tipos de mandioca, uma doce e outra amarga. A primeira é inofensiva, se pode comer assada ou cozida sem nenhum perigo. A segunda, entretanto, é venenosa. Portanto, para comê-la, é necessário, primeiro tostá-la, para que perca suas propriedades nocivas. Obtêm-se então, uma farinha que constitui um alimento muito apreciado e muito consumido. Desta farinha são produzidos os famosos "beijus".
O cultivo da mandioca é antiguíssimo. Segundo alguns autores, ela é consumida desde antes da chegada dos espanhóis. Outros, asseguram que foi São Tomé quem ensinou o seu cultivo e a forma de faze-la comestível e inofensiva.

MITOLOGIA
Deusas que dão origem a cereais ou frutos existem em todo o universo mitológico desde a Pré-história.
Nossos antepassados acreditavam que a semente era animada por uma Deusa que se encontrava encarnada nas espigas e nos frutos.

Considerar que o corpo da Deusa surgia no fruto, encerra uma metáfora, de que igual ao feto que cresce dentro do útero e leva nove meses para nascer, a Mãe Natureza envia chuvas que molham o solo onde estão enterradas as sementes, que são o ventre da Deusa Terra, de onde emerge a vegetação, que cresce para dar abundantes frutos mais tarde. Aqui está a explicação do porque a sepultura de Mani era regada todos os dias, portanto, o aparecimento da planta já era esperado.
Nossos ancestrais encontraram uma total analogia entre a fertilidade da mulher e a da Mãe Natureza, que acabaram identificando a Vida da Natureza com a Vida Feminina, concluindo que ambas tinham as mesmas funções com respeito a dar a Vida: Generadora e Nutridora.

Deste modo, a Mãe Humana e a Mãe Natureza cumpriam então, funções equivalentes: produziam bebês e frutos. Os filhos da Mãe Natureza são as plantas alimentícias.
Os mitos arcaicos nos contam, que a vegetação e a agricultura eram originadas em um corpo feminino, desde que se enterra a semente, em seguida ela morre e depois ressuscita.
O pensamento primitivo vê uma conexão entre os mortos enterrados no solo e a vegetação, que dele aflora. Assim, Osíris, o deus egípcio dos mortos, é também uma divindade da vegetação e, como tal, pode ser representado com uma pele verde. Em nossa lenda, a deusa Mani, representando a mandioca, apresenta a pele branca, por razões também óbvias.

Os índios do leste da América do Norte, que subsistiam em grande parte ao cultivo do milho, concebiam o espírito deste cereal, como uma mulher e como os nossos índios, acreditavam que a própria planta havia surgido originalmente das gotas de sangue ou do cadáver da mulher dos grãos.
Na Mitologia Comparada, nossa deusa Mani, seria um protótipo da Perséfone, a deusa virgem dos grãos, cuja descida ao mundo inferior, é a representação mítica da semeadura e o seu reaparecimento na primavera, significava o despontar do cereal novo.
Outras deusas de cujos corpos nascem alimentos são Uzume, entre os japoneses e Pachamama, entre os incas.

CONECTANDO-SE COM MANI

Reserve um lugar em que você não seja interrompida. Você irá precisar de uma caneta e um papel. Escreva então tudo o de bom que você já adquiriu na vida. Exemplo: filhos, saúde, alimento, talento, beleza, roupas, carro, casa própria, etc. Quando terminar a relação sente-se ou deite-se, com a coluna ereta e feche os olhos. Respire profundamente e tente relaxar.
Respire novamente e visualize uma energia dourada de essência adocicada que circulará por seu corpo. Faça isso novamente. Então veja-se entrando em uma mata fechada com muito verde e uma trilha para seguir. Sinta o cheiro do mato virgem e da terra molhada. Envolva-se nestes odores e siga em frente.

No final da trilha há uma oca. Entre nela e sente-se no chão, logo uma menina pequena vem até você lhe oferecendo "beijus". Aceite e convide-a para comer com você. Ela sentará satisfeita a seu lado. Comam e riam um pouco.
Ela depois lhe perguntará o que a trouxe até sua oca. Agora é hora de dar-lhe a lista e agradecer-lhe pela abundância em sua vida e pedir mais prosperidade em áreas que estejam deficitárias. Sorrindo ela responderá que prosperidade é um estado de espírito, mas que se você for merecedora alcançará seus objetivos com suas bênçãos. Agradeça-lhe novamente e peça permissão para retornar, mas não antes de prometer visitá-la novamente. Ela adora companhia!
É hora de voltar, saia da oca e tome o caminho da trilha. Respire fundo e, à medida que solta o ar, volte para o seu corpo. Quando sentir que está pronta, abra os olhos.
Seja bem-vinda!
http://www.rosanevolpatto.trd.br/Mani.htm

LUGH

2010-01-20T09:10:00.001-08:00

A ideia de que os guardiões protegiam e defendiam o Planeta Terra, com certeza veio dos pensamentos celtas, pois fica explicito nos estudos que procedem do deus Sol, LUGH.

Lugh é um Deus Celta, representado em muitas Lendas Irlandesas como sendo o triunfo da Luz sobre a Escuridão. Ele é o Guardião legítimo da Lança Mágica de Glorias e era particularmente associado ao uso da funda (arma feita de pele de animal com a qual se lançam pedras ), com a qual matou o seu terrível adversário, Balor.

Lugh é um Deus que está presente em todos os Panteões Celtas.. Em Gaulês antigo tinha o nome de Lugos, e ao longo do resto da Ilha Britânica, é conhecido como Lug. As Histórias e mitos sobre ele diferem em cada região onde é reverenciado de inúmeras formas e através de diferentes ritos.

Principalmente conhecido como Deus do Sol, Lugh também é um Deus Guerreiro, da Medicina, Druida, Bardo, Ferreiro, Cervejeiro, entre outras coisas.
As suas funções identificam-no como um Deus da Guerra e das Artes Mágicas, mas os poetas e todos os artistas também são por ele beneficiados, juntamente com os guerreiros e os magos. As suas armas sagradas em todas as tradições são a funda e a lança. No folclore Irlandês ele é o Pai do grande Herói Cuchulain.

Lugh é um Deus do céu e está fortemente ligado com o fogo, com o Sol e com o tempo. Em várias representações suas, Ele aparece com um Torc ( (peça de joalharia Celta ), e uma lança brilhante, que por vezes aparece como sendo um raio.
Ele é o Deus de todas as habilidades, artes e da excelência em todo o empenho imaginável. Ele é visto como o Protetor e Guia do seu Povo. Animais que lhe são especialmente sagrados são, as águias e os corvos que mantêm vigia sobre tudo aquilo que acontece na Terra. A sua Árvore Sagrada é o Freixo.
Embora ele seja representado das mais diversas formas e com atributos diferentes, existem alguns pontos em comum encontrados nos Mitos sobre Lugh em diferentes Tribos Celtas:

Ele é um Deus Jovem com longos cabelos e com a face brilhante como o Sol
Ele é qualificado em várias Artes
Ele é sobrevivente de gêmeos no nascimento
Ele é adotado em criança (na Irlanda por Tailtu e em Gales por Gwydion)
As suas armas principais são a lança e a funda
A sua associação com pássaros e a capacidade de se transformar neles. Lugh, assim como Morrighan, está associado com corvos e gralhas, embora na mitologia Gaulesa ele se transforme em Águia.

Lendas e Narrativas

A história de Lugh começa com o amor secreto entre Cian ( (um Dannan ) e Eithne ( filha de Balor , o Fomoriano.
Balor, para proteger a sua filha, prende-a numa torre muito alta, inalcansável por qualquer meio a não ser pelo voo. Cian, apaixonado por Eithne, pede a uma Druidesa que o torne capaz de voar sobre uma nuvem em cima da torre.

Meses depois, Eithne dá á luz duas lindas crianças (o que comprova que o pai não era um Fomoriano porque os Fomorianos são seres míticos que não devem muito á beleza ). Balor, preocupado e enfurecido com isto, lança as crianças ao mar.
Mas, uma profecia tinha sido feita anos antes, dizendo que uma criança Fomoriana de sangue Dannan provocaria a morte de Balor e este quis prevenir aquele destino fatal.

Uma das crianças afoga-se e a outra começa a nadar. Esta criança é descoberta pelo Deus do Mar, Mannanann Mac Lir que o envia a uma mulher guerreira e feiticeira, Tailtiu , para ser adoptado e cuidado até chegar o tempo em que o menino estivesse crescido o bastante para voltar com os 4 tesouros do Outro Mundo para derrotar os Fomorianos.

O Jovem Lugh foi então levado por Tailtiu que o ensinou e criou. Ele aprendeu depressa. Ela ensinou-lhe tudo o que pôde e enviou-o a outros para ele aprender o que ela não podia ensinar. Lugh teria então de voltar para Mannanan e cumprir o seu destino.

A Cidade de Tara

Os Formorianos dominavam os Dannan através da sua força opressiva. Nuada, o Rei, tinha perdido a sua mão numa batalha. Embora uma outra mão, feita de prata, funcionasse tão bem ou melhor do que a natural, lhe tivesse sido colocada em substituição, ele foi forçado a abdicar do trono devido á lei Celta que proibia qualquer governante a tomar o cargo se tivesse um defeito no corpo.
No seu lugar ficou Bres, um homem bem parecido mas com um semblante rude.
Foi precisamente quando Nuada Argentam "O braço de Prata" estava a celebrar o seu retorno ao trono que Lugh chegou a Tara. Chovia muito e Lugh aproximou-se dos portões e pediu para entrar.
"Como te chamas e o que fazes?" perguntou-lhe o Guarda dos portões.
"Sou Lugh, neto de Diancecht o Curandeiro e filho de Cian e Ethine filha de Balor o Formoriano" respondeu Lugh.
"A que vens?" perguntou-lhe o Guarda
"Vim para oferecer os meu préstimos ao teu Povo."
"Que sabes então tu fazer e que artes dominas ?" disse o Guarda " Ninguém entra aqui sem ser Mestre em alguma Arte!"
"Eu sou carpinteiro" disse Lugh.
"Não precisamos de carpinteiros! Já temos um e bom, o seu nome é Luchtainne." Disse o Guarda.
"Eu sou um excelente ferreiro" disse Lugh.
"Também não precisamos de ferreiros! Temos um e também excelente. O seu nome é Goibniu " disse o Guarda.
" Eu sou Guerreiro profissional" disse Lugh.
"Não precisamos de guerreiros. Temos Ogma e ele é o nosso campeão!" disse o Guarda.
"Eu sou arpista" disse Lugh.
"Também temos um e é perfeito no toque da arpa!" disse o Guarda.
"Eu sou poeta e conheço inúmeros contos" disse Lugh.
"Também temos um e conta contos como ninguém!" disse o Guarda.
"Eu sou Feiticeiro" disse Lugh.
"Também temos muitos feiticeiros e Druidas!" disse o Guarda.
"Então pergunta ao Rei", disse Lugh, "se ele tem um homem que faça todas estas coisas. Se tiver então não tenho razão para entrar". Assim o Guarda foi ter com o Rei descrevendo-lhe o estrangeiro que pretendia entrar e contando-lhe a história. Nuada mandou então que o seu melhor jogador de xadrez para jogar contra o estranho. Lugh venceu com louvor. Oghma , que era campeão do reino, foi exibir a sua força, lançando uma grande pedra pela porta fora. Lugh saiu, agarrou a mesma pedra e pegando nela, atirou-a para o sítio exacto de onde Oghma a tinha tirado. Então pediram-lhe que tocasse arpa. Primeiro, Lugh tocou uma melodia de sono, de forma que todos os que a ouviram, incluindo o rei, dormiram até ao dia seguinte. Depois lançou um feitiço da melancolia, espalhando a melodia de tristeza pelos ares e todos ficaram profundamente tristes. De novo, lançou um feitiço de alegria na melodia, trazendo de volta o bem estar e a alegria a todos.
Quando Nuada viu todos estes talentos, imaginou que este homem poderia ser de grande utilidade contra os Formorianos. Lugh não só entrou em Tara como se tornou Rei durante 13 dias e 13 noites, tendo Nuada ficou sendo o seu conselheiro durante este seu reinado.

Com o passar das épocas, Lugh se transformou no símbolo essencial entre todos os festivais, lendas e histórias irlandesas. Sendo conhecido e venerado como o Deus de todas as habilidades.
Senhor da Luz celta.

O festival de Lugnassadh ostenta seu nome, o qual significa a luz ou o brilho.
Também foi associado com o Deus romano Mercúrio.

http://www.guardioesdaluz.org/index.php?option=com_content&view=article&id=93:deus-lugh&catid=34:mitologia&Itemid=49

Contam as lendas que Lugh, estando no Reino de Lochlann (terra-natal fomoriana), tomou conhecimento das más intenções dos Fomorianos com os Tuatha Dé Danann e prontamente foi correndo pra avisa-los. Assim, depois de atravessar terras hostis e mares bravios finalmente chegou a Tara, a capital dananiana, só que lá enfrentou o mais insólito obstáculo entre todas as aventuras de sua vida : Um velho guerreiro que fazia guarda na porta do reino dananiano não queria deixa-lo entrar!

Sem dúvida seria fácil para Lugh vencer aquele reles ´´porteiro´´ , porém, iria com isso revelar sua identidade que com tamanho zelo ocultou durante toda a viagem para que os Fomorianos não suspeitassem dos propósitos de sua presença no Reino Dananiano. Igualmente corria o risco dos Tuatha Dé Danann encarassem isto como um ato de grande desrespeito e como efeito tentassem mata-lo antes que tivesse chance de dar qualquer explicação.

A solução
Ocorre que Lugh era um bom guerreiro não só nos punhos como também no uso da palavras , daí partiu para convencer o guerreiro a permitir a sua entrada em Tara sem que em nenhum momento podendo revelar sua intenções ou mesmo quem era. Finalmente depois de muito papo o "porteiro" argumentou que até poderia deixa-lo entrar só que havia uma rígida regra no reino de que só poderia viver entre os dananianos àqueles que demonstrassem serem úteis seja em suas habilidades ou no exercício de algum oficio entre os quais não houvesse nenhum expert entre os Tuatha Dé Danann.
Infelizmente para cada arte e oficio que Lugh dizia ser um conhecedor o porteiro retrucava que já havia no reino alguém ocupado de exercer a mesma arte e oficio, o que salientava o fato de ser proibida a sua presença entre os dananianos por conta dos costumes locais.
Pensativo, então Lugh finalmente indagou ao velho guerreiro se havia alguém entre os Tuatha Dé Danann que fosse conhecedor de todas as artes e ofícios tal como ele bem como também reforçou o argumento se o rei não ficaria furioso com o "porteiro" se soubesse ter sido ele o responsável por ter deixado ir embora alguém tão valioso.
O velho guerreiro engolindo seco e temeroso da ira do rei deixou que Lugh entrasse , só que exigindo que se apresentasse provas do que dizia pessoalmente ao monarca sob pena de ter a língua cortada por tamanha mentira.

O desafio
Eram tempos de grandes festas e celebrações entre os dananianos por que tinham se livrado da tirania fomoriana e recuperado o trono para um dos seus como rei dos Tuatha Dé Danann, fazendo o valoroso Nuada Mão de Prata como regente daquele povo. Neste clima bem festivo chega um forasteiro que vinha trajado com roupas suntuosas alegando ser um mestre em todas as artes e ofícios para se apresentar ao rei e requerer o direito de morar no reino.
Nuada Mão de Prata ouvia divertido o que dizia o velho guerreiro sobre a conversa que ele teve com aquele estrangeiro a sombra do portão da entrada do reino e com bom humor disse que até permitiria a entrada do estranho já que tamanha imaginação e criatividade para mentir realmente era um "dom" que nenhum dananiano possuía. Para tanto bastaria que o enigmático homem bem trajado confessasse que mentiu...
Lugh não se fez rogado e declarou em alto e bom som para todos os presentes que não estava de forma nenhuma mentindo, exigindo em nome de sua honra e do bom nome dos seus ancestrais que o rei permitisse prová-lo mesmo que as custas da própria vida se porventura falhasse. Dito isto jogou sua espada aos pés de Nuada fazendo uma mesura com as mãos para indicar que podia usa-la para dar fim a sua vida, não dando alternativa ao rei senão aceitar o desafio.
Um por um cada dananiano foi chamado para demonstrar perante o rei sua excelência no domínio de uma arte ou oficio, dando chance para Lugh fazer o mesmo com o desafio de mostrar que podia faze-lo bem melhor . Ao final o impossível parecia ter ocorrido e realmente Lugh triunfou sobre todos.

O triunfo
Entre espantado e admirado o bom rei Nuada pegou a espada de Lugh e disse que a guardaria como lembrança de que os Tuatha Dé Danann devem também confiar nos estranhos que chegam as portas do reino para desfrutar do seu convívio, proclamando que dali em diante aquele estranho deveria ter o direito de viver entre os dananianos. Dito isto Nuada percebeu surpreso que até então não sabia o nome do forasteiro, porém, sem dúvida alegou que um bom título a ele seria chama-lo de Ioldanach que quer dizer Mestre dos Mil Talentos.
Retribuindo a lisonja, aquele "forasteiro" passou a declinar sua origem desde o mais remoto ancestral até que para curiosidade dos presentes foi citado que ele era o filho nascido da união de Cian com Ethniu, neto pelo lado paterno do honorável mestre nas artes da cura entre os Tuatha Dé Danann que era Diancechet e pela parte materna do não menos lendário entre os Fomorianos do gigante Balor. Dando uma pausa e deixando cair ao chão o disfarce que ocultava sua identidade ele arremata dizendo alto como um trovão: Eu sou Lugh!
Antes que todos os presentes recuperassem o fôlego perdido pelo grande espanto causado pela revelação, Lugh relata em detalhes os planos sórdidos dos Fomorianos de invadir o reino dos Tuatha Dé Danann e reduzir a todos dananianos a condição de seus escravos. Esta alerta de Lugh foi providencial para os Tuatha Dé Danann saíssem vitoriosos na guerra que se avizinhava...

A Verdadeira Fonte da Força de Lugh
Lugh foi criado desde da tenra infância com grande carinho por Tailtui, mulher que na origem era uma simples serva das mais humildes entre os Tuatha Dé Danann, mas que pelo o qual o "Mestre dos Mil Talentos" sempre nutriu mais carinho e respeito do que por seus verdadeiros pais biológicos (Cian e Ethniu) - apenas casados por conta de acordos políticos para selar aliança entre os Formorianos e Tuatha Dé Danann.
Explica-se tamanho amor filial de Lugh , pois como mestiço era visto com desconfiança e até desprezo tanto pelos familiares do lado materno quanto paterno, apenas restando como apoio aquele dado de maneira solitária por Tailtui que impossibilitada de ter seus próprios filhos correspondeu dando a ele tudo o que podia em afeto maternal possível de ser humanamente concedido.
Não resta dúvida que foi Tailtui a principal responsável em motivar o jovem Lugh lutar por um lugar ao Sol de destaque tanto entre Formorianos quanto os Tuatha Dé Danann, impelindo desde cedo a praticar esportes e estudar com afinco ao ponto de ficar invencível como guerreiro, virar o mais habilidoso dos artesões e um sábio reconhecido pelo valor da extensão de seu conhecimento enciclopédico.
Não por menos em nome de honrar a memória e sabedoria de sua mãe de criação Lugh fez questão de instituir na data da morte de Tailtui (01 de agosto) uma espécie de "feriado" religioso. Posteriormente que consolidou-se o Lugnassad como uma data anual de esportes em honra a Lugh que sempre se revelou um aficionado por todo tipo de disputa.

Lugh, o Guerreiro Sábio
Ele carregava em seu sangue a ascendência de dois povos eternamente inimigos desde a aurora dos tempos, contando com a rara beleza e inata sabedoria mística dos Tuatha Dé Danann aliada com a estupenda força e fúria de combate que apenas um verdadeiro membro da raça dos fomorianos poderia demonstrar.
Este era o filho nascido da união de Cian com Ethniu, neto pelo lado paterno do honorável mestre nas artes da cura entre os Tuatha Dé Danann que era Diancechet e pela parte materna do não menos lendário entre os Fomorianos do gigante Balor que com o mero olhar trazia a morte de seus inimigos. Este era Lugh!
Apesar de ser um nascimento resultante de um dos vários casamentos que foram arranjados intencionalmente com o desejo de conseguir selar uma aliança duradoura entre Fomorianos e os Tuatha Dé Danann , o fato que Lugh era um filho amado por Cian e Ethniu que com o tempo fizeram frutificar o amor desta união oriunda de uma obrigação política infligida em nome da Paz .
Desde cedo revelou ser um hábil guerreiro e grande caçador o que rendeu o apelido entre os Fomorianos de "Lamhfada" (Mão Comprida ou Atirador a Distância) numa referencia a maestria como manejava armas como a funda, correntes e lanças.
Por sua vez, os Tuatha Dé Danann conheciam Lugh principalmente pelo título de "Ioldanach" (Mestre de Todas as Artes ou Senhor dos Mil Talentos), pois dominava com excelência todos os ofícios, era um artista consagrado em todas as Artes e não havia saber humano que lhe fosse estranho.
No campo de batalha Lugh podia ser visto a grande distancia, destacando-se do meio da multidão não só por sua alta estatura como pelo fato de carregar um enorme lança de prata que reluzia com uma luz cegante e vir sempre de perto acompanhado de um cão de pelo tão negro como a noite.
A lança dizem foi trazida pelos Tuatha Dé Danann de seu lar original(a mítica cidade de Gorias), possuindo propriedade mágicas que a faziam ter vida própria e sendo tão sedenta de sangue que era preciso até o momento de usa-la botar na sua ponta um preparado sonífero feito de folhas papoula sob o risco dela sair matando a todos a sua volta!
O cão de Lugh, chamado em algumas lendas de "Failius", mantinha-se fiel ao lado do dono durante todo tempo do combate como um feroz companheiro nas batalhas e possuindo virtudes mágicas em sua pele que fazia transformar em vinho qualquer água corrente em que se banhasse.
Lugh era uma rara prova de como superada as inimizades entre os Tuatha Dé Danann e Fomorianos poderia a união daqueles povos gerar como prole seres que estariam condenados pela mão do destino em sua superioridade a serem Mestres da Humanidade e Deuses entre os Homens!
http://www.templodoconhecimento.com/portal/modules/smartsection/item.php?itemid=212

Corda da Bruxa.

2009-10-29T15:48:00.000-07:00

O que é a Corda da Bruxa: É uma corda feita de preferência com 3 cores, cada uma relacionada a um pedido.

Nela também são confeccionados símbolos e costurados objetos que simbolizem seus desejos.

A corda tem o tamanho relacionado à sua altura e enquanto se vai trançando a corda, vamos firmando a corda com os nossos desejos e nossa energia.

Em seguida ela deve ser pendurada em um lugar visível da casa, para que você sempre lembre de seu desejo toda vez que a ver.

Na lua cheia à meia noite, pegue a corda , acenda uma vela azul e queime o incenso de canela.

Pense firmemente naquilo que você deseja, pegue a corda e comece a dar os nós repetindo o seguinte encantamento:

No 1° nó Meu feitiço aqui começa;

No 2° nó Nada mais vai impedir;

No 3° nó Tudo vai se realizar;

No 4° nó Toda a força e fé terá;

No 5° nó Acontece pelas minhas mãos;

No 6° nó A natureza presencia meu ritual;

No 7° nó Será protegido pelo céu;

No 8° nó Será aprovado pelo vento;

No 9° nó E meu será;

Após terminar o nono nó, passe a corda pela fumaça do incenso, e coloque a corda sob o seu travesseiro. Durma despida(o).

Você terá um sonho revelador de como vai se realizar seu pedido.

Guarde a corda e não comente o feitiço com ninguém. Se por ventura desejar desfazer o feitiço é só desfazer os nós.

http://www.magiazen.com.br/ritual-magico-da-corda-da-bruxa.html

OS PRINCIPIOS SAGRADOS DO SOM

2009-10-26T06:15:00.001-07:00

Existem três planos nos princípios sagrados dos sons. O primeiro é o ritmo que provem dos movimentos do universo, depois a melodia que integra a mente ao mundo e ao universo , e nos integra na e com a natureza. E por fim a harmonia, o poder espiritual universal que estabelece o relacionamento entre todos os seres da criação com o Criador.

O ritmo em especial sempre desempenhou papel de destaque nos rituais das diversas Tradições. Marcações rítmicas específicas atuam diretamente no sistema nervoso, provocam alterações nas ondas cerebrais e conduzem a experiências de êxtase espiritual. Os efeitos subjetivos dos sons mantricos se originam do “shabda” (som sagrado em sânscrito) e ao ouvir um mantra sagrado, não importa de qual tradição seja, sentiremos o seu poder unificador. O ar é o veículo do “prana” para os hindus, “chi” para os chineses, ou “maná” para os judaico-cristãos, ou seja, a energia vital, e o espaço, (akasha) é o veículo do “shabda”, o poder da Musica das Esferas, o som sagrado.

A Musica das Esferas difunde seu poder pela ressonância de sons arquetípicos cujos matizes são reconhecidos por todos os seres vivos, animados e inanimados. O anseio humano de transcendência revela que afinal a nossa união com Deus nunca foi interrompida, apenas a perdemos de vista devido a identificação com a matéria que tem os cinco sentidos como a fonte única de informação sobre nós e o mundo. No entanto somos seres multissensoriais e não apenas penta sensoriais, e o som sagrado desperta e ativa os nossos sentidos interiores e nos conecta com a alma. Para vivermos a plenitude do poder do som sagrado temos que reconhecer primeiro que temos alma, e procurar saber o que ela é e o que quer e o quanto o contato com ela influenciará nossa compreensão do sentido de estar vivo. Quando descobrimos que a alma é o traço de ligação com o espírito imortal e que a limitação imposta pelos cinco sentidos gera carências e impede nosso contato consciente com ela, nos tornamos multissensoriais e começamos a receber intuições, premonições, e aprendemos a conhecer intenções ocultas por traz de gestos e palavras e compreender tudo isso como mensagens do espírito atravez da alma.

Os sons e seus princípios sagrados são veículos de aproximação entre a mente concreta fragmentada e a plenitude da mente superior abastecida pela inspiração divina.
http://institutoseva.blogspot.com/2009_04_01_archive.html
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Sons Harmônicos - Canto Sagrado das Amazonas
(Um caminho alquímico - Parte I)

De Virginia Bernardes - Abril/2006
vigb2012@yahoo.com.br

Som e Luz são nessa ordem os primeiros fenômenos da Metáfora da Criação Divina. "No princípio era o Verbo, e o Verbo era Deus".... (João1,1). Ou como está nos Vedas: "No princípio havia Brahman, com quem havia o verbo". Deus era Uno com seu Verbo. E, o Verbo Divino soou: "Haja luz e a luz se fez". Do mesmo modo, o deus egípcio Toth pronunciava o nome de um objeto e assim o dava existência. Podemos dizer então que em essência e primordialmente todos somos som e luz. Todos somos filhos e filhas do Verbo Divino, filhos e filhas das Freqüências Vibracionais (Som) da Voz de Deus.

Experimentemos fechar nossos olhos e ouvir todos os sons que permeiam agora o nosso ambiente. Nós veremos que estamos imersos num oceano sonoro. Há toda espécie de sons em nossa volta. Escolhemos ouvir os que mais nos agradam. Dentre esses, escolhemos um, o que acharmos o mais bonito. Aprofundemos nossa escuta e vejamos porque o escolhemos. Tentemos dá-lo atributos e qualidades. Parece-nos "doce" ou "brilhante"? Ele é "liso" ou algo que nos lembra uma superfície áspera? Dá a impressão de ser "magrinho", "gordo" ou mais "redondo"? Parece-nos afinado ou desafinado? Todas estas características são dadas ao som pelos harmônicos que o compõem.

Os harmônicos ou hipertons são os componentes ou freqüências internas de qualquer som que ouvimos ou produzimos. A nossa voz, os sons dos instrumentos musicais e os sons da natureza, dos animais e, tudo enfim, que ouvimos possui harmônicos. Assim como a luz natural é composta pelas cores do que chamamos de Arco Íris, toda vez que um som é produzido, se deflagra uma Série Harmônica que não é comumente percebida, mas, que existe. São os "sons dentro dos sons". Cada som possui uma freqüência própria e isso define a sua altura. Assim, por exemplo, dependendo do sistema de afinação, a nota Dó 3 que se encontra no meio do teclado de um piano, tem a freqüência de 252 hertz (hz) por segundo. Seu primeiro harmônico (Dó 4) tem a freqüência de 512 hz/s, o seu segundo (Sol 4) vibra a 756 hz/s e assim, por diante. Isto que dizer que cada harmônico da série tem uma freqüência proporcional ao som gerador e que cada vez é mais alta a sua vibração.

Na terceira dimensão um som é tão mais bonito quanto mais harmônicos ele tiver. Por isso, dizemos que o som da voz de alguém ou o timbre de tal instrumento é doce, angelical, encantador, ou ao contrário, podemos perceber sons que são "opacos" e "descoloridos". No nível material a quantidade e a qualidade dos harmônicos conferem qualidades como beleza, colorido, opulência e brilho aos sons, que produzimos e ouvimos.

Hoje em dia pesquisadores, cientistas, terapeutas e músicos têm se dedicado ao estudo do som e da música como ferramenta de cura. Descobriu-se que formas geométricas perfeitas (mandalas) são criadas quando materiais flexíveis e moldáveis como farinhas, areia, limalha de ferro e água são submetidos ao som. Descobriu-se pela ressonância magnética, que o cérebro e as freqüências das ondas cerebrais podem também ser alterados pelos hipertons.

Mas, quando se trata de energia, evolução, cura e transmutação, é que os sons harmônicos manifestam sua real importância.

Povos antigos como os Maias, os xamâs de várias culturas ancestrais, os monges tibetanos, os sacerdotes do antigo Egito e, até os gregos, mais precisamente Pitágoras e toda sua escola sabiam do poder do som, principalmente dos seus harmônicos. Eles os usavam para harmonizar lugares, gerar luz em lugares absolutamente escuros, curar pessoas, fazer ascender e transmutar energias e abrir portais dimensionais, dentre outras coisas.

Esses conhecimentos foram trazidos ao planeta Terra pelas Amazonas, que encantavam todos com o som de sua voz. Elas detinham esse conhecimento e o praticavam na alquimia e na transmutação energética. A palavra encantar vem do latim incantare, que quer dizer cantar ou entoar palavras ou sons mágicos.

Com o fim da Era das Sacerdotisas, esses conhecimentos ficaram confinados em algumas linhas de conhecimento esotérico, que os mantiveram ocultos e preservados até agora, quando nesse momento da Transição Planetária começaram de novo a aflorar.

A voz humana é um instrumento maravilhoso. É possível explicar através dela os sons harmônicos, isto é, tornar audíveis essas outras freqüências que "vibram dentro" do som, que cantamos. Cantar harmônicos (hipertonar) cria uma ponte entre os sons ahata (o som físico, manifestado), e os sons anahata (som divino, angelical, não físico). Ao hipertonarmos, conseguimos abrir portais entre as dimensões e interagir com os seres destes planos de realidade.

Edgard Cayce, o profeta adormecido, previu que a medicina do futuro seria vibracional e que o som seria uma de suas principais ferramentas. Parece que tal profecia está se concretizando, porque pela ressonância dos harmônicos, torna-se possível reconhecer, ajustar ou mesmo alterar a freqüência sonora (nota musical) de qualquer ser senciente, de uma planta, de um animal, de um órgão do nosso corpo e mesmo da nossa própria freqüência pessoal. Isto nos permite rastrear prováveis disfunções ou doenças do nosso corpo físico, alinhar as energias dos nossos chacras, restaurar a nossa aura e ativar a nossa Energia da Kundalini.

Podemos também harmonizar ou ajustar as nossas freqüências em relação ao ambiente em que estamos, para que possamos interagir com as energias presentes ou criar uma vibração mais elevada e assim nos protegermos de influências nocivas.

Os cristais de quartzo (dependendo de sua lapidação) interagem com os hipertons amplificando seu som e potencializando suas (dos cristais) características energéticas.

Quando ressoamos em grupo a experiência com os harmônicos é expandida ao infinito. Interações entre os milhares de harmônicos produzidos pelas vozes do grupo vão se fazendo e novos sons resultantes são criados no espaço, dando ensejo às melodias celestiais nunca antes ouvidas. Formam-se verdadeiras "mandalas sonoras", que aceleram nossa energia e que nos permitem contatar outros planos de realidade muito mais elevados. Na verdade esta experiência é impar, é indescritível.

Qualquer pessoa pode aprender a hipertonar, desde que tenha vontade e determinação. Não são necessários talento e conhecimentos musicais ou uma voz maviosa. Os harmônicos habitam/vibram nos sons que produzimos vocalmente; já fazem parte de nós. Fazê-los soar, é uma questão de aprendizado, técnica, exercício e perseverança.

O legado das Sacerdotisas está aflorando novamente. Não é por acaso, que esse saber milenar recluso no seio das mais antigas tradições ressurge nesse momento, após éons de esquecimento. Somos todos autoconvocados e estamos vivendo num tempo especialíssimo. Portanto, temos que vivenciá-lo ao máximo.

Hoje já sabemos que a energia sonora como toda Energia Divina é Autoconsciente e, portanto, podemos interagir com Ela, intencionando, visualizando e direcionando o nosso desejo, de modo que a vontade do nosso Eu Superior se cumpra.

Alinhados com nosso Cristo Interno, cabe-nos a tarefa de trabalharmos a nossa energia e dinamizarmos os nossos potenciais. Juntos, irmanados, cantaremos as canções do Amor Divino, Aquele que é Incondicional para todos e por todos.

Sons Harmônicos - Canto Sagrado das Amazonas
(Um caminho alquímico - Parte II)

De Virginia Bernardes - Junho/2006
vigb2012@yahoo.com.br

A ondas sonoras têm um valor que via de regra não percebemos, ou não estamos de alguma forma atentos à essa questão, não importa se na forma de fala, canto, música ou dos vários sons que compõem o nosso cotidiano. Isso quer dizer que tudo o que falamos, o que cantamos ou os sons e a música que ouvimos, têm em si, uma dimensão energética.

Essa energia pode ser bem ou mal qualificada. Palavras são os sons dos pensamentos, todas elas têm sua identidade, sua própria egrégora.

Experimentemos ver em nós os diferentes sentimentos que nos causam as palavras: Dor. Corrupção. Injustiça. Ou então, Alegria, compaixão, Amor.

São sentimentos diferentes, têm qualidades diversas, nos impactam de variadas formas. A egrégora de cada uma se manifesta quando as pensamos e mais ainda quando as falamos.

Da mesma forma, a música e os vários sons aos quais nos submetemos diariamente produzem efeitos diversos. O que dizer de ouvirmos uma música cujos sons são produzidos por instrumentos ou vozes com timbres que não ferem nossos ouvidos, ao contrário, os acaricia com seu "calor", "brilho" ou "textura sedosa"? Ou então, experimentarmos a estridência, ou a excessiva intensidade dos sons que estão presentes em muitas das músicas ou dos sons que ouvimos durante o dia? São experiências diferentes e qualificadas pelas diferentes egrégoras que mobilizam.

Experimentemos agora nos imaginar num show de Heavy Metal ou de Funk, ou ainda, presos num congestionamento de trânsito e mergulhados nos sons de buzinas, e depois, num concerto de música clássica, ou mesmo na natureza, ao lado de um riacho ouvindo o som da água e dos pássaros.

Geralmente não nos damos conta disso, mas sem dúvidas sentimos seus efeitos - excitação exacerbada, cansaço, irritação, nos primeiros; prazer, elevação e sentimento de inclusão e pertencimento ao Todo nos segundos.

Já dissemos, o som, muito mais do que pensamos ou sabemos, pode nos afetar, (des)organizando ou mesmo adoecendo ou sanando.

As fotos abaixo, são parte integrante do experimento do Dr, Massaru Emoto, cientista japonês, que fotografou moléculas de água em diversas situações nas quais o som teve participação e influência decisiva. As palavras foram proferidas e as musicas tocadas em laboratório onde existiam recipientes com água que depois de congelada foi depois fotografada por câmaras de última geração com lentes super potentes.

O nosso planeta é chamado "Azul" porque "lá de cima" dá para se ver toda a água que existe "aqui embaixo". Se nos dermos conta de que também somos formados de 75% de água, poderemos aquilatar a importância da experiência do Dr Emoto.

Segundo Wayne Dyer, "Nós não somos seres humanos vivendo uma experiência espiritual. Nós somos seres espirituais vivendo uma experiência humana".

Se o nosso corpo físico é praticamente constituído de água - o veículo da emoção - isso nos leva a pensar que se o mantivermos limpo, com a mente e as emoções equilibradas, ou seja, o mais próximo do que era em sua origem, poderemos vivenciar essa experiência espiritual/humana de uma forma muito mais proveitosa.

Molécula de água na nascente.

Se o som pode determinar a qualidade das moléculas da água, pode também ser uma ferramenta valiosa para nos levar ao reencontro da nossa harmonia de origem, se assim os desejarmos. Tal como a molécula da foto acima, podemos retornar à nossa nascente límpida e divina.

Se agirmos com amor, verdade, retidão, paz e benevolência, conseguiremos reestruturar nossas vidas, dando-lhes felicidade, saúde e beleza interior!

O Som alquímico
(Transformando e criando outras realidades)

De Virginia Bernardes - Agosto/2006
vigb2012@yahoo.com.br

Como vimos, o som tem o poder de gerar diferentes organizações moleculares na água a ponto de mudar sua qualidade. Sons de vibrações densas provocam desorganização, deformação, e figuras que nos causam repulsa. Ao contrário, sons de elevada vibração provocam lindas figuras geométricas cuja simetria é perfeita.

Quando a intenção é promover uma alteração do nível de consciência das pessoas para que determinado objetivo possa ser alcançado, a música é quase sempre utilizada.

Desde tempos imemoriais, é constante a presença da música em cerimônias religiosas ou de cura, nos trabalhos xamânicos e ritualísticos das mais variadas tradições, ou seja, o que os antigos sabiam intuitivamente, hoje se pode comprovar cientificamente.

No entanto, o que mais nos interessa no momento, é o grande poder de transformação que o som tem sobre os corpos físico, etérico, emocional e mental.

Falamos anteriormente na existência de um "espectro sonoro" - Série Harmônica - que existe "dentro" de qualquer som com altura definida.

Como já dissemos, esses sons harmônicos também chamados hipertons ou overtones, são freqüências sonoras que vibram e fazem parte do som que é produzido. Os sons harmônicos quando explicitados na voz humana têm o poder de organizar as energias, desde que haja uma clara intenção do executante nesse sentido. Essa possibilidade abre um imenso campo de trabalho terapêutico.

Tudo que existe na forma, no mundo manifestado, tem sua contraparte no mundo sutil. A manifestação se organiza em oitavas sendo que a oitava física é a mais densa, onde a energia se encontra no estado de matéria. Desse modo, o som que ouvimos e produzimos é o som próprio da oitava de manifestação dos sons físicos. A oitava seguinte é a dos sons harmônicos, que como já dissemos, não é perceptível a menos que provoquemos sua audição através de técnicas apropriadas.

As vibrações ou freqüências dos sons harmônicos são muito elevadas. Para se ter uma idéia, o primeiro harmônico vibra numa freqüência duas vezes maior que o som gerador, o segundo, três vezes e assim por diante. Então, quanto mais harmônicos um som contiver, maior a sua potencialidade de aceleração e maior a conexão com as energias superiores.

Os sons harmônicos podem fazer "a ponte" entre dimensões, ou seja, eles podem abrir portais de comunicação interdimensionais. Através desses portais músicas nunca antes ouvidas são trazidos para o mundo físico. Isto acontece porque a aceleração da vibração compatibiliza e oportuniza sua audição nos níveis mais densos.

Sabemos que a energia é neutra. Nós a qualificamos de acordo com nosso nível consciencial. Os harmônicos do som podem transformar realidades físicas da mesma forma que as diferentes músicas transformaram a configuração da molécula de água em figuras simétricas e geometricamente perfeitas ou em massa disforme.

Som é energia primeva, organizadora e constituidora de realidades físicas. A partir da nossa intenção e mentalização, podemos interagir com outras dimensões de existência e plasmar realidades mais adequadas ao novo patamar consciencial que emerge em nós e no planeta.

Da mesma maneira como cada um de nós possui uma forma de onda que lhe é própria, possuímos uma freqüência de onda sonora que nos constitui. Provavelmente, a freqüência de onda interage com a freqüência sonora formando um só corpo de manifestação energética. Este é nosso selo completo, nossa assinatura cósmica, através da qual somos reconhecidos.

A partir do conhecimento de nossa altura própria, abre-se a possibilidade de interagirmos com o nosso som próprio, isto é, com a freqüência sonora que cada um de nós é.

Ouvir e cantar essa nota significa nos ajustarmos ao nosso modelo originário. Significa abrirmos mão de nossas "desafinações" egóicas e buscarmos ouvir o som da voz do nosso Cristo interno e assim sermos a extensão concreta, na forma, do nosso Eu Superior.

A busca desse som próprio, dessa nota primordial, coincide com a reforma íntima que o momento planetário exige. São movimentos complementares: sermos unos com o Deus interno é sermos afinados com Sua vontade, que é a de que nos lembremos que fomos feitos para a paz, a luz e a alegria da existência.

Os Sons Sagrados de Cura
(Processos terapêuticos através dos sons)

De Virginia Bernardes - Outubro/2006
vigb2012@yahoo.com.br

O som é elemento formador de realidades. É também, uma possibilidade alquímica no sentido de que pode transformar uma realidade em outra. Como vimos anteriormente, a interação da matéria com qualidades diferentes de som produziu diferentes conformações moleculares. A água submetida á sonoridades harmônicas configurou-se como uma linda mandala. O contrário também aconteceu: o som desarmonioso produziu figuras disformes. Quer dizer, o som como qualquer energia, é neutro, e por isso, nós podemos qualificá-lo positiva ou negativamente. A escolha é nossa e vai depender de nosso nível consciencial.

Na prática isso quer dizer que podemos alterar, organizar, limpar, purificar, harmonizar, elevar vibrações, enfim, realizar transformações nos níveis sutis e da matéria utilizando o som como ferramenta de trabalho energético/vibracional.

Nossa voz vista como instrumento tanto do ponto de vista sonoro como do de ferramenta, pode nos servir nesse caminho de transformação.

N ESQUEMA abaixo, temos o esquema de nossos sete chacras principais e suas freqüências vibracionais: cores/som.

Este sistema de ordenação das notas corresponde à escala musical mais conhecida no ocidente – DO RE MI FA SOL LA SI, o que facilita o seu uso como instrumento de estabilização dos chacras. A seqüência das cores (do vermelho ao violeta) corresponde ao arco-íris, o que torna próximo e corriqueiro o seu emprego como mentalização.

1º chacra: vermelho – DO – C –Básico/Raiz (root)

2º chacra:Laranja – RE – D- Umbilical/Esplênico – (Sacral)

3º chacra:Amarelo – MI – E – Plexo Solar – (Solar Plexus)

4º chacra:Verde – FA – F – Cardíaco/Coração – (Heart)

5º chacra: Azul – Sol – G – Laríngeo/garganta – (Throat)

6º chacra:Violeta/Índigo – LA – A – Frontal – (Third Eye)

7º chacra: Branco/violeta – SI – B – Coronário/Coroa (Crown)
A partir destas referências podemos equilibrar nossos centros de energia entoando os fonemas determinados para cada um. Por exemplo, para o 1º chacra entoaremos o fonema Ã, na altura de Dó e visualizando/mentalizando a cor vermelha. Na tabela que se segue temos a relação dos sete fonemas:

Cada fonema tem uma qualidade intrínseca e trabalha determinadas questões. O fonema Ã, por exemplo, expande a energia e aumenta a base de sustentação. No 1º centro vai expandir a energia de sobrevivência e nossa ancoragem no planeta. O fonema U aprofunda e refina as energias criativas que são mobilizadas no 2º centro. O fonema Ô congrega, traz o movimento de acolhida à nossa identidade. O A dessa vez vai expandir e dar respaldo às energias do amor incondicional geradas no cardíaco. O fonema AI entoado sobre o laríngeo vai ampliar, sustentar e refinar nossas capacidades criativas, de comunicação e expressão, além de elevar o padrão de nossa sexualidade. O EI entoado sobre o frontal, expande e faz vibrar a glândula pineal, despertando ou desenvolvendo a paranormalidade. O fonema imprime uma vibração sutil e muito acelerada às nossas ondas cerebrais rompendo barreiras etéricas.

Na seqüência desses exercícios, se entoarmos IEAÔU estaremos cantando um dos nomes de Deus, o que elevará instantaneamente o patamar vibratório de nossos corpos físico, etérico, emocional e mental.

Existem outros sistemas tanto de fonemas, como de freqüências de som e luz. As variações são decorrentes das diversidades inerentes às várias tradições que empregam as vibrações como fator de equilíbrio. Cada sistema vai atuar de maneira a organizar, restaurar e equilibrar as energias dos vórtices de força de nossos corpos.

Antes de entoarmos o som dos fonemas, devemos inspirar e expirar profundamente, usando toda a nossa capacidade pulmonar, o que significa que a nossa respiração deve ser diafragmática. Isto é, ao inalarmos o ar nosso abdômen deve se distender, e ao expirarmos, ele deve se contrair.

Há que se dizer que pouco adianta um exercício realizado de forma mecânica, sem a concentração e principalmente sem o direcionamento claro da energia. Ao entoarmos cada fonema a intenção é fundamental. A qualificação da energia, que é neutra, porém inteligente, compete a nós. Para que ela realmente seja efetiva e, de fato, transmute o padrão energético, o pensamento, o desejo e a vontade devem ser a base dessa ação.

É importante salientar que ao cantarmos normalmente, os harmônicos estão presentes na voz de forma implícita. Mas, quando ao entoarmos os fonemas, explicitamos os sons harmônicos, essa experiência decuplica de intensidade e poder. Nesse momento deixamos de entoar e passamos a hipertonar.

Como já dissemos, os harmônicos fazem a ponte entre os sons da terceira dimensão (som físico) e os “sons inaudíveis” de dimensões superiores. São como a luz, abridores de portais dimensionais.

A vivência da hipertonação é altamente benéfica. Estudos recentes de neurologistas, etnomusicólogos e psicólogos, constatam que hipertonar faz mudar os padrões de aceleração das ondas cerebrais gerando a formação de novas sinapses. Partes pouco usadas ou mesmo inativas do cérebro foram ativadas em várias das experiências do Dr. Alfredo Tomatis, neurologista especialista em hipertons.

A ciência começa a constatar o que as antigas tradições já sabiam e empregavam há milênios.

É chegada a hora de trazer novamente à luz esses saberes. O despertamento de nossa memória cósmica está em ato.

Reorientar nossas práticas e sutiliza-las é o movimento do presente.

Vivamos pois esse momento cósmico com a alegria de quem reencontra tesouros. Eles estão aí. Prontos para serem redescobertos pelos que estiverem dispostos ao despertamento que o momento planetário demanda.

O Som a Serviço da Evolução e da Transição Planetária

De Virginia Bernardes - Agosto/2007
vigb2012@yahoo.com.br

Esta experiência realizada nos anos 80 nos permite visualizar os efeitos do som na aura/corpo energético humano.

Primeiramente são usados dois ORINS tibetanos, ou seja, tigelas feitas de metal (bronze, prata, ou ligas diversas), rochas (alabastro, cristal de rocha) e quando, pelo contato de uma baqueta de madeira que deve ser pressionada ou percutida na borda da tigela, produzem um som agudo. O som dos Orins é rico em harmônicos ou hipertons. O primeiro som (Orin maior) gera harmônicos de freqüências mais graves do que o segundo (Orin menor) por que o som gerador do segundo Orin é mais agudo.

As freqüências da série harmônica desses sons não são percebidas na sua totalidade porque nosso aparelho auditivo é capaz de captar freqüências de até 20000 hz/s. No exemplo ouvido certamente há freqüências superiores a essa. O fato de não escuta-las não quer dizer que não somos afetados por elas. Ao contrário, vemos no vídeo, que o campo eletromagnético (aura) de Davi, que se submeteu à experiência, vai se transformando na medida em que o som é produzido.

Observa-se, entretanto, que há grande diferença entre ser submetido ao som dos Orins e fazer ressoar os harmônios da nota fundamental. Os hipertons são os sons agudos, “flautinhas”, que são ouvidos simultaneamente ao som cantado (nota fundamental) por Davi.

É notável o aumento na espessura das camadas da aura, sua mudança de coloração de tons mais escuros para mais claros, além do surgimento de tons iridescentes. Parece haver também uma vibração interna das “partículas” que a compõe, e ao final do canto difônico, nota-se o incremento de uma nova camada de tonalidade violeta formando mais uma camada na aura de Davi. Essas são indicações concretas de que os hipertons aceleram, expandem e sutilizam o campo aúrico/eletromagnético que nos envolve e permeia.

O que vimos nesse vídeo pode nos dar uma pálida idéia do que era vivido há milênios no antigo Egito.

Fazendo uma viagem de milhares de anos no tempo, vamos encontrar a figura de um iluminado que viveu no Egito há 2700 anos. Imothep, também conhecido como Esculápio (Grécia) e Hermes Trimegistus, foi o primeiro filósofo da história da humanidade. Dedicou-se a analisar conceitos fundamentais como espaço, tempo, volume, a natureza das doenças, a existência de Deus e a imortalidade. Astrônomo e astrólogo, ele criou o primeiro registro sistemático da abóbada celeste deixando-nos os primeiros mapas das constelações. No entanto, foram as suas qualidades como médico que o converteram em um semideus.

O caduceo, que hoje é usado como símbolo da Sociedade Médica, era a sua vara de poder. Com ela, media a quantidade de energia vital que um ser humano processa no seu interior. Assim, conseguia saber qual dos centros energéticos ou chacras utilizar para captar e processar a energia vital e como identificar onde existiam desequilíbrios celulares eletromagnéticos.

Ele curava elevando a freqüência vibratória da aura ou campo eletromagnético da pessoa. Usava sons e ordenações escalares para tanto. Isto restabelecia o equilíbrio dos chacras permitindo que voltassem a fornecer a energia vital necessária aos órgãos afetados, a verdadeira causa de todas as doenças.

O caduceo possui duas serpentes entrelaçadas que se cruzam sobre os sete chacras os centros nervosos sobre a coluna vertebral que captam e distribuem a energia. Simbolizam as duas polaridades da carga elétrica e movimentos opostos que correspondem ao Universo dual.

Em seu centro há uma coluna formada por pares de partículas com cargas opostas que se neutralizam e equilibram - a única maneira de se chegar à "iluminação".
Representa a kundalini, a força vital que sobe em espiral através da coluna vertebral. Quando este conhecimento desapareceu, a sua forma se conservou como o símbolo para a cura.

Essa “medicina vibracional” era vivenciada na pirâmide de Saqqara que foi a primeira pirâmide construída na Terra após o dilúvio.

Nela foi construído um enorme complexo subterrâneo de doze pavimentos com câmaras e galerias decorados com os primeiros azulejos de cerâmica criados pelo homem. Nestas câmaras foram encontradas mais de 40.000 urnas, tigelas e vasos de alabastro – Orins. Saqqara é um dos maiores mistérios do Egito.

Saqqara produzia energia taquiônica, a energia de maior freqüência e vibração do Universo. Esta energia, como dissemos, é neutra e se compõe de pares de partículas que por terem cargas elétricas contrárias se anulam e se equilibram. Por serem neutras, não sofrem resistência e se movem vinte e sete vezes mais rápidas do que a luz. É a energia do pensamento que vibra na alta freqüência do amor. Vibrando nesta freqüência, a mente pode dirigir a energia taquiônica, a energia do pensamento, para elevar a energia vital.

Todas as coisas e seres do Universo vibram com freqüências diferentes dependendo do seu nível de evolução. Saqqara gerava um campo eletromagnético elevado e sons que vibravam em diferentes freqüências – os sons harmônicos ou hipertons.

Sua forma e arquitetura produziam e captavam energia. Emparelhava as partículas elétricas convertendo-as em uma coluna ondulatória estacionária de energia taquiônica. Na pirâmide produziam-se diversas freqüências permitindo que discípulos com diferentes níveis de evolução pudessem entrar em sintonia e vibrar com uma freqüência mais elevada do que as que tinham no momento. Isto potencializava seus níveis de energia vital, sua aura ou seu campo eletromagnético pessoal. Simultaneamente recebiam uma preparação intensa que, após os seus vinte e um anos de vida, permitia-lhes elevar sua consciência às dimensões superiores da realidade.

Ao serem manipulados níveis superiores de energia vital na freqüência da vibração do amor, possibilita-se a telepatia e adquire-se sensibilidade para perceber a musica das esferas, a “dança” das partículas subatômicas que formam o campo eletromagnético que cada ser humano produz em torno do corpo físico.

Saqqara acelerava este processo de evolução espiritual, pois permitia que os indivíduos experimentassem temporariamente um aumento gradual na sua freqüência vibratória. Através da atitude amorosa cotidiana de viver em paz e harmonia, respeitando tudo que existe por compreender que tudo está vivo e inter-relacionado, a freqüência de vibração experimentada se tornava permanente.

Os discípulos mais evoluídos, que mantinham mais alto nível de vibração, podiam expandir e movimentar sua consciência no tempo e no espaço e ver a corrente de reencarnações que lhes permitiu chegar ao seu nível atual. Podiam ver e perceber realidades além da terceira dimensão.

Os sacerdotes de Saqqara revelaram que o Universo tem dois pólos energéticos, o amor e o medo.

O amor tem uma elevadíssima freqüência de vibração e o medo uma baixíssima freqüência de vibração. O amor é neutro, não tem polaridade. É absolutamente compassivo, e como vibra em elevadíssima freqüência, acelera as ondas cerebrais. O amor unifica. Sua energia, que não tem massa, pertence ao plano espiritual e mental.

O medo surge da falta de amor. É fundado sobre a crença na escassez, na perda, na separação e na morte. É a falta de fé e de entrega ao nosso destino evolutivo. O medo surge quando nosso pensamento, nossa fala e nossa ação são incongruentes ou estão em desacordo com o nosso nível consciencial.

Havia várias câmaras em Saqqara. Cada grupo de câmaras produzia em seu interior uma freqüência diferente de sons cada vez mais alta e que estavam dentro do campo eletromagnético da pirâmide. Em cada câmara havia milhares de Orins de alabastro que vibravam em sintonia com uma mesma nota da escala musical. A forma e conteúdo dos Orins definiam a freqüência de ressonância sintonizada na câmara.

A nota Ré que era a freqüência em que chegavam os neófitos. A nota Mi ressoava em cinco câmaras e era usada como nível de entrada para a maioria dos iniciados. Fá era a freqüência de ressonância de quatro câmaras.

A nota Sol em três câmaras. A nota Lá era usada nas duas câmaras do lado oeste. Na câmara principal da pirâmide, em um sarcófago de apenas uma vasilha de alabastro, os mais alto iniciados alcançavam a nota Si e dali ascendiam a dimensões superiores.

Estes espaços são chamados (atualmente) de câmaras azuis, pois são decoradas com ladrilhos de cerâmica em diversos tons de azul turquesa. No seu interior, uma dupla de iniciados, sempre um homem e uma mulher, levitavam sintonizando-se com o nível de vibração cada vez mais alto.

Imothep escreveu no Caibalion, que a sétima lei do Universo diz que tudo tem gênero, tudo tem sua parte feminina e masculina. O gênero se manifesta em todos os planos do Universo. Ao entrar nas câmaras aos pares, os iniciados obtinham o equilíbrio pela neutralização de seus campos eletromagnéticos pessoais.

Os pares de iniciados entravam nas câmaras azuis para interagir com o poderoso campo de força da pirâmide enquanto que o som de uma nota musical vibrava em seu redor. Desta forma iam se adaptando a freqüências cada vez mais elevadas de vibração e comprimentos menores de onda eletromagnética despertando novos sentidos e tornando-se mais sensíveis à luz/informação.

Os iniciados elevavam a sua freqüência de vibração física, emocional e mental ao interagir e sintonizar com os sons produzidos pelos Orins de alabastro e se expor ao poderoso campo eletromagnético gerado no interior da pirâmide. Assim obtinham a potencialização de sua energia vital, expandiam sua aura, vivenciavam a neutralidade do amor e possibilitavam a vivência de outras realidades além da terceira dimensão.

As distintas notas de vibração se sintonizavam com cada chacra, conduzindo pouco a pouco á níveis de consciência mais elevados e experiências além deste plano físico.

São estas ondas/partículas neutras e equilibradas que são chamadas de energia taquiônica. Sua neutralidade não encontra resistência nos materiais por onde se propaga. São a base dos fenômenos supercondutivos. A obtenção desse tipo superior de energia se dava ao acelerar a freqüência de vibração da energia vital, emocional e mental no vórtice energético na pirâmide e pela ação do som. A energia Taquiônica possui a mais alta freqüência e vibração da realidade tridimensional. É a forma de energia capaz de abrir Portais para as dimensões mais sutis e evoluídas. É a energia consciente, a energia informação, como a que é gerada e dominada pelo homem em seu cérebro, nos processos de pensamento ao vibrar no amor. (Fonte: http://www.rincon.com.br/Paginas/Saqqara.htm)

O uso da energia Taquiônica direcionada pelo pensamento e propiciada pela alta freqüência do canto difônico/canto dos harmônicos/hipertons é um instrumento evolutivo que retorna de maneira acessível a quem dele quiser usufruir. Hoje não só é possível estar em contato com o canto difônico como aprender a fazer ressoar os harmônicos da voz.

Cada um de nós que nesse momento se encontra desperto e ciente da importância de estar encarnado nesse momento planetário, deveria perscrutar em si suas potencialidades, faze-las emergir e utilizá-las como ferramentas evolutivas. O canto difônico ou canto dos harmônicos é uma dessas ferramentas que agora volta a ser disponibilizada.

Fazer com que ressoem os harmônicos de nossa voz associando-os à energia Taquiônica direcionada pelo pensamento como forma de elevar a freqüência de nossas ondas cerebrais, propiciar a expansão e sutilização de nosso campo áurico e a decorrente elevação da vibração de nossos chacras e corpos sutis, nos leva a poder mentalizar a saúde física, mental, energética e espiritual para nós mesmos, para as pessoas e para o planeta. Isto é trabalho, serviço evolutivo que podemos prestar nesse momento de transição planetária.

http://www.pegasus.portal.nom.br/maistextos05.htm

DECRETO DE LIBERTAÇÃO

2009-10-25T08:14:00.000-07:00

Asthar Shenahen Canalizado por Cidinha Junqueira

“Eu (digam seus nomes completos), um Anjo de Luz, encarnado em Terra, para viver as experiências que o Todo precisava, estou neste momento, dentro desta energia, dentro deste Amor que aqui vibra, procedendo à minha libertação. Eu quero, agora, assumir a minha Divindade. Eu quero, agora, viver para o Espírito, na alegria, na felicidade, na abundância e na prosperidade. Estou ciente de que dores, tristezas, angústias, solidão e pobreza são ilusões. São ilusões que fazem parte da dualidade. Eu, um Arcanjo de Luz, tenho em mim toda a Luz do Universo. E assim sendo, eu quero assumir a minha maestria, a minha Luz e, toda a potencialidade do que Eu Sou.

Eu Sou o que Eu Sou.

Eu Sou o que Eu Sou.

Eu Sou o que Eu Sou.

E para confirmar tais intenções e verbalizações que estou a fazer aqui e agora, peço a minha Divina Presença que se acople comigo e juntos dizemos: Eu quebro todos os votos que eu tenha feito em qualquer uma de minhas vidas, qualquer voto que seja contrário a Divindade que Eu Sou. Eu elimino os votos de pobreza, de solidão, de castidade, de servilismo, de humilhação, de escravidão ou quaisquer outros votos que eu não tenha aqui na dualidade conhecimento, mas que a minha Divina Presença o sabe.

Autorizo também, aos Mestres de Luz, aos coordenadores e condutores deste trabalho, que através da minha Divina Presença, realizem em todos os meus corpos interdimensionais, a retirada de chips, implantes, amarras, cristalizações, que estejam no momento dentro do Plano Divino e da Harmonia Cósmica. Eu quero viver na Terra aquilo que é meu por Direito Divino. E para isto peço que a minha Divina Presença me tome em Seu colo, me coordene e conduza minha vida. Eu agradeço a todos os Mestres, a todos os Seres que estejam realizando este serviço, e neste momento irradio do meu Coração, da minha Chama Trina gloriosa, focando no centro desta sala, criando e potencializando uma grande energia, que estes Mestres vão estar direcionando a todos os Seres de todas as dimensões, de todos os universos, de todas as galáxias, que estiverem necessitados de ajuda e que o solicitaram.

Eu Sou o que Eu Sou.

Eu Sou o que Eu Sou.

Eu Sou o que Eu Sou.

Solicito a minha Divina Presença que mantenha acoplamento comigo, me ajude na abertura da minha Luz, da minha Divindade e a quebra de votos que realizei seja permanente e irreversível.

Meu Coração irradia gratidão por esta oportunidade de harmonização e cura.”

Em Amor a vocês,

Eu Sou Asthar Shenahen,

Mestra da Harmonia Omniversal. Namastê.

Canalizado por Cidinha Junqueira – www.kryonbrasil.com

SOCIEDADE MATRIARCAL

2009-10-24T19:43:00.000-07:00

SIGNIFICADO

Sociedade matriarcal é um termo aplicado às formas ginecocráticas de sociedade, nas quais o papel de liderança e poder é exercido pela mulher e especialmente pelas mães de uma comunidade.[1] A etimologia de matriarca deriva do grego mater ou mãe e archein (arca) ou reinar, governar.
Apesar de fontes arqueológicas confirmarem amplamente a existência de divindades femininas, a realidade de uma sociedade matriarcal é por vezes contestada. A possível existência foi inicialmente sugerida no século XIX, em 1861, quando o arqueólogo britânico Sir Arthur Evans descobriu a civilização minóica e afirmou tratar-se de uma sociedade matriarcal. Essa afirmaçao foi enfatizada por outras pesquisas arqueológicas quando os pesquisadores da chamada Era do Gelo (40.000 - 10.000 a.C.) descobriram grande quantidade de estátuas femininas conhecidas como vênus e identificaram-nas como representações de deusas-mãe.
Uma das mais conhecidas representações é a Vênus de Willendorf. Alguns sugerem que a corpulência representa um elevado estatuto social numa sociedade caçadora-recolectora e que, além da óbvia referência à fertilidade, a imagem podia ser também um símbolo de segurança, de sucesso e de bem-estar. Para os antigos, que viviam dependentes da agricultura e dos ciclos da natureza, a fertilidade proveniente da natureza era a idéia mais imediata da divindade generosa que fornecia frutos, e a fertilidade feminina é por isso associada à divindade. Na mitologia antiga são consagrados também os mitos femininos das deusa-mãe, valquírias, erínias, harpias e a deusa da sabedoria, inteligência e da guerra, a deusa Atena,[2] entre muitos outros. As sacerdotisas (Diotima de Mantinea) ou pitonisas, as amazonas ou mulheres guerreiras, matemáticas (Hipátia de Alexandria, Theano) constituem exemplos de figuras femininas da sociedade grega.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Sociedade_matriarcal

YOGA

O Yôga foi produto de uma civilização não guerreira, naturalista e matriarcal. A partir de mais ou menos 1.500 a.C. foi absorvida por um outro povo que era o seu oposto: guerreiro, místico e patriarcal. Cerca de mil e duzentos anos após a invasão (o que não é pouco), o Yôga foi formalmente arianizado mediante a célebre obra de Pátañjali, o Yôga Sútra. Estava inaugurada uma releitura do Yôga que, a partir de então, passaria a ser conhecida como Yôga Darshana, ou Yôga Clássico, a qual propunha nada menos que o oposto da proposta comportamental do verdadeiro Yôga em suas origens dravidianas. O Yôga dos drávidas era matriarcal, sensorial e desrepressor, numa palavra, ele era tântrico. Essa nova interpretação arianizada era patriarcal, anti-sensorial e repressora, ou seja, brahmácharya.

http://www.yogacampinas.com.br/site/noticias/?id_categoria=11&id_noticia=51

Foram encontradas estátuas com representações da Deusa-Mãe, e foram também encontradas estátuas de uma figura masculina que parece a de um sacerdote ou religioso superior, ou rei.
Existem vestígios de adoração da Deusa-Mãe, e outros que sugerem a adoração do touro, dos cornos, do falo.
Nestes tempos de revolução neolítica verifica-se que as formas ideológicas evolvem fortemente, no entanto a Mãe de fecundidade estende doravante a sua protecção não aos nómadas mas aos agricultores, tornando-se também mãe da fertilidade, ao mesmo tempo que os seus poderes sobre os mortos são ainda mais evidenciados. Verifica-se um aumento de estatuetas das deusas nos santuários e nos celeiros das aldeias, fixando-se um mundo sobrenatural estável organizado à volta destas Grandes Deusas (também denominadas de Terras-Mães): “promotoras indissoluvelmente de fertilidade/fecundidade/vida eterna. Estrutura que vai enformar o pensamento religioso durante milénios à volta da prepotência de uma Mãe, acompanhada dos seus filhos, e de um paredro masculino muito nitidamente dominado por ela e que apresenta muitas vezes com forma de animal (touro, carneiro, ave...)”, em [11], páginas 18 e 19. Aqui claramente vestígios de uma cultura matriarcal, uma das evidências da filosofia comportamental, Tantra, característica do nosso Yôga, o Swásthya Yôga.

http://www.cao.pt/surya/js_29_1.htm

DANÇA

Como todas as danças primitivas, a dança do ventre começou como um culto de caráter religioso. Por volta de 3.300 a.C. a 1.200 a.C., as mulheres egípcias dançavam em rituais sagrados, utilizando movimentos pélvicos que evidenciavam o ventre e celebravam a fertilidade. Inúmeras pesquisas mostram que as danças pélvicas sempre estiveram presentes em todas as civilizações antigas. Era o culto à Deusa-Mãe. A forma mais desenvolvida de reverenciá-la ocorreu aproximadamente entre 3.000 e 1.200 a.C., na Suméria e no Egito, onde era conhecida como Inana e Ísis, entre outros nomes. Na ilha de Creta, por volta do mesmo período, era chamada de Atana Potinja. Entre a civilização que habitava a Grécia antes da chegada dos invasores indo-europeus, a Deusa chamava-se Gaia, cujo nome significa "terra". Na Babilônia Antiga (Assíria), chamava-se Istar, e em Canaã, Astarte.
Reinando suprema como a Grande-Mãe, a Deusa era homenageada com uma gloriosa profusão de títulos: "Senhora das Plantas", "Senhora das Feras", "Mãe de Tudo", "Deusa do Amor", "A Protetora", dentre outros. Essas designações dizem-nos que ela, enquanto divindade suprema, continha em si todas as possibilidades da existência: vida, morte, poder, juventude, velhice, sabedoria.
Estas civilizações eram consideradas "matriarcais". Entretanto, isto não significava que havia um domínio do feminino sobre o masculino. Ambos conviviam harmoniosamente, em igualdade de condições, apenas com papéis diferenciados. Esta característica difere significativamente das civilizações consideradas "patriarcais", onde a cultura belicosa (de apropriação de territórios e subjugo dos derrotados) reflete aquele modo de vida. Como exemplo, podemos citar as tribos guerreiras indo-européias (provenientes do sul da Rússia e dos Balcãs), ou os povos bárbaros (norte da Europa e Escandinávia), entre outros. As culturas matriarcais eram pacíficas, e com isso facilmente dominadas pela força bruta.
http://www.absoluta-online.com.br/conteudo_cura_nossasmentes_dancaterapeutica.html

PRÉ-HISTÓRIA
Descobertas arqueológicas revelam a existência de arte rupestre e de estatuetas de culto ao corpo feminino, à fertilidade e com isso à noção de origem da vida e do mundo.[4] As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais. Muitas tradições referiram o princípio do coração materno que detém todo o poder da criação. Este coração materno, "uma energia capaz de coagular o caos espumoso" [5] organizou, separou e definou os elementos que compõem e produzem o cosmos; a esta energia organizadora os gregos deram o nome de Diakosmos, a Determinação da Deusa.
http://pt.wikipedia.org/wiki/Hist%C3%B3ria_das_mulheres

IDADE MÉDIA
Durante a Idade Média as mulheres tinham acesso a grande parte das profissões, assim como o direito à propriedade. Também era comum assumirem a chefia da família quando se tornavam viúvas. Há também registros de mulheres que estudaram nas universidades da época,[21] porém em número muito inferior aos homens. Mulheres como Hilda de Whitby, que no século VII fundou sete mosteiros e conventos; a religiosa alemã Rosvita de Gandersheim, autora de dezenas de peças de teatro; Ana Comnena fundou em 1083 uma escola de medicina onde lecionou por vários anos; a rainha Leonor, Duquesa da Aquitânia, exerceu relevante papel político na Inglaterra e fundou instituições religiosas e educadoras. No mundo Islâmico, entre os séculos VIII e IX conhecem a glória: religiosas, eruditas, teólogas, poetisas e juristas, rainhas.[22] .

A mulher medieval trabalhou e estudou, fundou conventos e mosteiros, lecionou e também governou.[23] Recebeu uma educação moral e prática, e, na nobreza e burguesia, intelectual, que lhe permitiram desempenhar um papel social de colaboradora do marido, seja na agricultura, no comércio ou na administração de um feudo. Um governo que se estendeu do âmbito privado ao público: quando morria o marido era ela quem assumia a administração do negócio. Como governantes, Branca de Castilha, Anne de Beaujeu, condessa Mathilde, que reina na Toscana e na Emília durante meio século, institui-se protetora da Santa Sé e combate Henrique IV obrigando-o a ajoelhar-se diante de Gregório VII. Em todos os grandes feudos, num momento ou outro, as mulheres reinaram: entre 1160 e 1261 sete mulheres se sucederam no condado de Boulogne. Ícone medieval, Joana D´Arc, jovem chefe guerreira, conquista oito cidades em três meses e apesar de ferida continua a combater.[23]
A escritora francesa Christine de Pizan (1364 - 1430), autora do livro A Cidade das Mulheres defende na obra que há igualdade por natureza entre os sexos, pode ser considerada uma das primeiras feministas por apresentar um discurso a favor da igualdade entre os sexos, defendendo, por exemplo, uma educação idêntica a meninas e

ATUAL SOCIEDADE MATRIARCAL

Matriarcado
Na fronteira entre as províncias de Yunnan e Sichuan, existe um lago de água doce, o lago Lugu, aonde se encontra uma das mais antigas sociedades matriarcais ainda remanescentes. Além do comando feminino, o povoado desta região destaca-se pela ausência de criminalidade.[2]
No livro Matriarchat in Südchina: Eine Forschungsreise zu den Mosuo (Taschenbuch), a autora, Heide Göttner-Abendroth, revela a raiz comum entre da palavra Ama cujo significado é mãe, na língua local dos mosos; a palavra ainda encontra a mesma raiz no norte da África, aonde também o matriarcado exitiu e os quais se auto denominavam amazigh. Por esta razão, a antiga palavra Ama tem o significado de Mãe em seu sentido mais estrito; no sentido figurativo denomina cultura matriarcal
http://pt.wikipedia.org/wiki/Sichuan

POLÍTICA

A socióloga Almira Rodrigues, em "Lugar de mulher é na política: um desafio para o século XXI", trata de questões relacionadas às práticas políticas de mulheres. Considera que "todas as relações sociais são relações de poder, e as relações interpessoais são também relações sociais" (p. 16), entendidas como campos políticos, pois reguladas pela legislação e políticas públicas.44 Ao afirmar que o sexo é político, pois contém também relações de poder, o feminismo rompe com os modelos políticos tradicionais, que atribuem uma neutralidade ao espaço individual e que definem como política unicamente a esfera pública, 'objetiva'. Dessa forma, o discurso feminista, ao apontar para o caráter também subjetivo da opressão, e para os aspectos emocionais da consciência, revela os laços existentes entre as relações interpessoais e a organização política pública (Branca Moreira ALVES e Jaqueline PITANGUY, 1991, p. 8).

http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-026X2007000200018

Almira Rodrigues analisa a participação ínfima das mulheres na política brasileira e mundial e argumenta a necessidade de implantação de ações afirmativas para mudanças nesse cenário político. Analisa a incorporação das reivindicações dos movimentos feministas por partidos políticos e políticas públicas, acreditando na possibilidade real de mudança com as mulheres no poder, contribuindo para a construção de uma igualdade entre os gêneros e "para rupturas com visões fundamentalistas, sexistas, racistas, preconceituosas e discriminatórias"

Oração à Rainha da Fadas

2009-10-17T05:43:00.000-07:00

Ave,Rainha das fadas!T que colocas mais frescor nas manhãs,
sedução nas tardes, mistérios nas noites e doçora nas madrugadas,
derrama um pouco de tudo isso sobre mim para que eu possa encantar,
seduzir, alegrar, apaixonar, ser e fazer feliz.
Ó, Fada Rainha! Ouve a prece minha.
Rainha da Alvorada, Musa dos Namorados, dos Poetas, dos Magos, dos Cantores,
dos Escritores, enche minha alma de sonhos, de música, de poesia e cobre meu
corpo de encantos, de carícias e de flores, porque assim poderei dar todas
as delícias e receber todos os amores!

Senhora de todas as Primaveras, das mais lindas quimeras, de todas as Eras!

Dá-me todos os alimentos e todos os encantamentos de Afrodite, seus licores,
seus perfumes, seus sabores,
para que eu seja cada vez mais suave, mais
ardente, mágica, atraente...
uma Lua Ensolarada, Enluarada, uma Deusa
Concreta, Completa! Para que eu seja uma...
uma... uma Perfeita Fada e ame
sempre e sempre seja amada.
Ave! Ave! Ave Rainha das Flores, dos Amores, das Alvoradas... ave, Rainha
das Fadas! "Todos os sons, todas as luzes, todos os Dons para mim".
Obrigada. Ave, Rainha das Fadas!

A RAINHA HATSHEPSUT (1503-1482 aC)

2009-10-04T17:50:00.000-07:00

O Egito faraônico produziu uma série de mulheres excepcionais, sendo a Rainha Hatshepsut, a mais famosa delas. Muitas mulheres de faraós tinham tido um lugar ao Sol ao lado de seus maridos e somente duas delas haviam governado por breve tempo, mas Hatsheputs foi a primeira que se arrogava a divindade e a realeza, usando Dupla Coroa, que indicava a soberania sobre as duas regiões do Alto e Baixo Egito.

Há estátuas que a mostram com atributos masculinos da realeza. Em algumas, chega a usar a tradicional barba postiça dos faraós. Este faraó feminino abandonou a guerra e fez o Egito voltar a atividades pacíficas, tais como a construção de grandes monumentos e manutenção das rotas de comércio com o exterior, que tinham sido fechadas durante o domínio dos hicsos.

HISTÓRIA DE AMOR FATAL

Hatshepsut era a filha do faraó Thutmose I e sua rainha Ahmose.

Hatsheputs foi esposa de Tutmés I, mas não tiveram filhos homens, portanto, após a morte do faraó, subiu ao trono um de seus filhos ilegítimos, que adotou o nome de Tutmés II e que para ser aceito foi obrigado a casar-se com Hatshepsut.

Cabe colocar que era costume os faraós casarem-se com irmãs, ou outros membros da família, com o intuito de preservar a pureza da casta. Na verdade, no Egito, o matrimônio não tinha caráter sagrado e as pessoas não realizavam cerimônias especiais. O rito nupcial inexistia, mesmo para os faraós. O mais freqüente era que no dia do casamento os familiares da noiva levavam à casa do noivo os bens que formavam o dote. O que não podia faltar, entretanto, era a festa, com muita cerveja e iguarias. Á mesa do faraó tomava-se apenas vinho e os pratos de carne de hiena constituíam o manjar favorito. Mas o que existia, principalmente entre a nobreza, era a infidelidade. Mas hoje sabe-se, que o adultério no Egito era castigado com a morte. Somente os faraós estavam autorizados a ter quantas esposas quisessem, além de possuir um farto harém de concubinas.

Quando Hatshepsut se torna viúva novamente, seu segundo marido foi envenenado como o anterior, seu enteado Tutmés III, que tinha direito de subir ao trono, era jovem demais para governar. Sendo assim, Hatshepsut serviu a princípio como regente. Hatshepsut era uma mulher de caráter extraordinário. Parece ter tido tanta força política quanto carisma, além de saber controlar habilmente o Clero de Amon, sendo assim, num dado momento, conseguiu usurpar o trono de Tutmés III e se tornar, com direito a todas as honras, o Faraó do Egito. Ao contrário do que viria a ocorrer no Período Ptolomaico; as mulheres não podiam ocupar o cargo de Faraó. Não eram nem sequer Rainhas, eram, no máximo, a esposa do Rei. Por isso, a ascensão ao trono de Hatshepsut foi um fenômeno tão importante dentro do contexto político nacional.

Ao que parece, Hatshepsut conseguiu convencer o Clero de Amon a ver nela a verdadeira encarnação de Amon-Ra e, sendo assim, a herdeira do trono. Ela tomou para si o cajado, o mangual, as coroas e até mesmo a barba Reais tornando-se o novo Faraó.

Hatshepsut, conta-se, era desde a adolescência apaixonada por Senmut, grande escultor e arquiteto, que nesta época ostentava mais de 80 títulos oficiais e que deve ter sido o seu assistente de maior confiança. Conspira-se, inclusive, que viveram juntos mesmo quando a rainha estava casada.

Hatshepsut, governou como regente por 22 anos, em companhia de Senmut, que construiu em louvor a sua amada o mais belo monumento do Vale das Rainhas, o templo de Dier-el-Bahari. Seu nome pode ser lido em uma rara e formosa inscrição.

Durante o reinado de Hatshepsut, renasce a expressão artística, se produzem novos tipos de escultura e começa a prática de escrever os textos funerários (Livro dos Mortos) sobre papiros. Realizou expedições comerciais à terra de Punt, um país situado na costa da África, ao qual se chegava pelo Mar Vermelho, provavelmente ao norte da Somália.

Uma das provas mais cabais da grandeza de Hatshepsut foi a sua capacidade de manter por tanto tempo sob o seu poder um homem do gabarito de Tutmés III. Tutmés tinha inteligência, visão e energia. Iria tornar-se o Alexandre Magno do Egito, o criador do império egípcio. Entretanto, por mais de 20 anos viveu à sombra da mulher de espírito forte que era ao mesmo tempo sua madrasta e tia. Por fim, conseguiu o apoio de que precisava para derrubá-la e vingativo, destruiu grande parte do templo destinado a perpetuar a memória da rainha. Era muito comum no Egito suprimir da história o nome de um predecessor desmoralizado. Mas nem sempre essa providência cumpria o seu objetivo. Como acontece quando se passa a borracha em alguma coisa escrita a lápis, o cinzel deixava quase sempre visíveis as inscrições originais.

No templo e Hapshepsut em EL-Bahri de Beir, perto de Luxor no Vale dos Reis, o nascimento e o coroação da Rainha são descritos em pinturas e outros trabalhos de arte. Uma outra realização, descrita também através das pinturas vívidas, é o transporte de dois obeliscos de granito, ao Templo de Karnak. Os obeliscos foram usados como monumentos religiosos em Egito antigo.

Esta poderosa e admirável mulher, Hatshepsut, desapareceu misteriosamente, possivelmente em 1458 a.C, quando Tutmés III tornou-se faraó. Acredita-se que Hatshepsut tenha morrido de morte natural com mais ou menos 55 anos.

Hatshepsut é uma personagem extraordináriamente importante, pois representa o poder da mulher em uma sociedade totalmente dominada por homens. No fundo, é um tema bastante atual, muito embora esta história tenha acontecido há milhares de anos, com os prejuízos atávicos próprios desta sociedade.

A sociedade atual é carente de mulheres que se disponham a contribuir com o aspecto mais elevado de sua feminilidade: o amor altruísta, a compaixão, o respeito pela vida, com os quais elas estão mais familiarizadas e podem expressar com maior facilidade do que os homens. É desejável para as mulheres, portanto, envolver-se na vida social e política. Se elas escolherem assim, poderão fazer fazer isso enquanto continuam a desempenhar papéis femininos tradicionais em atividades de cunho social. A sociedade deve respeitar e apreciar uma contribuição tão valiosa.

O fato de uma mulher dedicar a maior parte do tempo a certos papéis não deve impedi-la de se considerar igual ao homem. Não é uma questão de superioridade ou inferioridade. Cracterísticas psicológicas masculinas e femininas, muito embora dessemelhantes, são do mesmo valor. Isto é um fato.

As mulheres estão certas em protestar contra atitudes preconceituosas que há muito tempo vigoram na sociedade. O cuidado é que com o protesto, não pode-se perder a perspectiva. Pode-se ser destrutivo e não construtivo. Conflitos e exageros podem ser entendidos psicológica e históricamente. O ideal é que permanecessem dentro dos limites tão construtivos quanto justos.

Osiryan

ENTOANDO E ENCANTANDO

2009-09-26T04:21:00.000-07:00

Dois cientistas procuraram descobrir o segredo do "feitiço" de atraentes vozes, e conseguiram identificar uma série de características matemáticas comuns a todas
elas, que, de acordo com os pesquisadores, representam as características principais que a "voz perfeita" deve ter. .

Segundo os autores de tão peculiar investigação, para ser atraente, uma pessoa deve pronunciar um máximo de 164 palavras por minuto e emitir pausas de 0,48 segundo entre as frases, expressando-as com entonação diferente. .

A entonação da "voz humana ideal" deve ser de caráter decrescente, enquanto a frequência de som deve oscilar entre 34,5 Hz (hertz ou ciclos por segundo) e 12,2 Hz, o que gera um tom agradável, que não é grave demais nem excessivamente agudo. .

Além disso, o trabalho de Linn e Harris mostra que características da personalidade de quem se expressa, como a segurança em si mesmo e a confiança nas outras pessoas, influem positivamente em sua fala e na atração de sua voz.

Quanto mais férteis, mais atraentes?

Outra pesquisa, realizada na Universidade Estadual de Nova York, em Albany (EUA), mostrou que a voz de uma mulher se torna mais sedutora quando ela está em seu período mais fértil do mês, ou seja, durante os dias de sua ovulação. .

Os cientistas americanos gravaram as vozes de um grupo de mulheres durante os diferentes momentos de seu ciclo menstrual, e depois as gravações foram ouvidas por pessoas de ambos os sexos, descobrindo que as vozes qualificadas como "mais atraentes" correspondiam a mulheres que estavam no ponto mais fértil de seu período de ovulação. .

Os pesquisadores comprovaram que as gravações realizadas perto do momento em queum óvulo é liberado e pode ser fertilizado foram consideradas mais sedutoras que as gravações da mesma mulher em momentos diferentes de seu ciclo menstrual. .

De acordo com os especialistas, os hormônios sexuais femininas podem alterar a função da denominada "caixa da voz", ou seja, a laringe, produzindo modificações muito sutis e, em geral, não perceptíveis na voz da mulher. .

Os pesquisadores acham que os homens são capazes de detectar as leves mudanças provocadas na voz feminina pelas variações de seus diversos hormônios sexuais, como os estrogênios e os gestagenos. Desse modo, poderiam achar uma mulher em seu período fértil mais atraente do que outra que não está, sem saber o motivo pelo qual lhes atrai mais. .

Por Rocío Gaia.
EFE-REPORTAGENS.

Gayatri mantra

2009-09-23T04:13:00.000-07:00

Om Bhur bhuvah swahTat savitur varenyamBhargo devasya dhimahiDhiyo yo nah prachodayat.

Tradução:

Om...Oh! Divina mãe, afaste de nós a ignorância e ilumine o nosso ser! Dê-nos uma mente serena, para que a sua imagem possa sempre nela refletir-se!

oração de proteção

2009-09-23T04:09:00.000-07:00

eu selo eu tranco eu fecho
o meu campo eletromagnético
a tudo que não é da luz
a tudo que não vem da luz
a tudo que não se manifesta através da luz
na direita e esquerda
em cima e em baixo
na frente e a trás
e espando esse decreto em conciência
a todas as esferas dimenções e portais do meu ser total
selado está
selado está
selado está
no mais sagrado nome de deus
eu sou o que eu sou

minha querida amiga aisha que passou para mim,
beijos linda.

Ostara

2009-08-27T19:37:00.000-07:00

Primeiro dia da primavera (Equinócio da Primavera).
, no Hemisfério Sul, ocorre no dia 22 de Setembro, à 19h23min (Horário de Brasília).

O Sabbat do Equinócio da Primavera, também conhecido como Sabbat do Equinócio Vernal, Festival das árvores, Alban Eilir, Ostara e Rito de Eostre, é o rito de fertilidade que celebra o nascimento da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos - um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade.

Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol.

Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbat são Eostre (a deusa saxônica da fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das Matas.

Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.

Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Equinócio da Primavera são os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação em ponche de leite. Na Suécia, os "waffles" eram o prato tradicional da época.

Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango.
Cores das velas: dourada, verde, amarela.
Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho.
Ervas ritualísticas tradicionais: bolota, quelidônia, cinco-folhas, crocus, narciso, corniso, lírio-da-páscoa, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango, atanásia e violetas.

Ritual do Sabbat Ostara

Comece marcando um círculo de 3m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Monte um altar no centro do círculo, voltado para o norte. Coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat no centro do altar. à direita (leste), coloque um incensório com o incenso apropriado do Sabbat ou um turíbulo contendo pedaços de carvão aquecidos, sobre o qual a sálvia será queimada. à esquerda (oeste) da vela, coloque uma tigela com ovos cozidos decorados com runas, desenhos de fertilidade e outros símbolos mágicos.

Diante da vela (sul), coloque um punhal e uma espada cerimonial consagrados. Após salpicar um pouco de sal sobre o círculo para purificá-lo, pegue a espada cerimonial e trace o círculo em movimento destrógiro, começando no leste. Enquanto traça, diga: ABENçOADO SEJA ESTE CíRCULO DO SABBAT SOB O NOME DIVINO DE OSTARA, ANTIGA DEUSA DA FERTILIDADE E DA PRIMAVERA. SOB SEU SAGRADO NOME E SOB A SUA PROTEçãO ESTE RITUAL DE SABBAT AGORA SE INICIA.

Coloque a espada de volta no altar e, então, acenda a vela e o incenso. Pegue o punhal com a mão direita e ajoelhe-se diante do altar com a lâmina sobre o coração, dizendo: ABENçOADA SEJA A DEUSA DA FERTILIDADE, ABENçOADO SEJA O SEU RITUAL DA éPOCA DA PRIMAVERA. ABENçOADO SEJA O REI-DEUS SOL, ABENçOADA SEJA A SUA LUZ SAGRADA.

Coloque a lâmina da espada sobre a região do Terceiro Olho em sua testa e diga: O SOL CRUZOU O EQUADOR CELESTE, TRAZENDO O SOL E A LUA COM A MESMA DURAçãO DE HORAS. FINALMENTE A DEUSA DA PRIMAVERA RENASCEU, A SUA BELEZA Dá VIDA àS áRVORES E àS FLORES. ABENçOADA SEJA A DIVINA DEUSA DAS MATAS. ELA é A CRIADORA DE TODAS AS COISAS VIVAS. ABENçOADO SEJA O SENHOR DAS MATAS. EU CANTO ESTA CANçãO PARA A DEUSA E PARA O DEUS. DESPERTEM, DESPERTEM TODOS E OUçAM A VOZ DO CHAMADO DA DEUSA. ABENçOADA SEJA A NOSSA MãE TERRA, QUE ELA SEJA PREENCHIDA COM PAZ, MAGIA E AMOR. A DEUSA RESPIRA A VIDA. A DEUSA Dá A VIDA. A DEUSA é A VIDA. ELA REINA SUPREMA. ASSIM SEJA!

Encerre o ritual apagando a vela e desfazendo o círculo com a espada cerimonial em movimento levógiro. Os ovos podem ser comidos como parte do banquete do Sabbat do Equinócio da Primavera, e jogam-se conchas numa fogueira ao ar livre ou enterram-nas no chão como oferenda à Mãe Terra.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

EQUINÓCIO DA PRIMAVERA ou OSTARA
Data: por volta de 21 de setembro(HS)/ 21 março(HN)
Nomes alternativos: Ostara, Eostre, Dia da Senhora
Cor: branco, verde, amarelo e dourado
Símbolo: ovos, borboletas e coelhos
Deuses: Jovens, da fertilidade
Cristais: quartzo verde, esmeraldas e citrino
Alimentos: ovos cozidos, bolos de mel e sementes
Bebidas: vinho, ponche de leite e iogurte
Frutas: da época
Incenso: Erva-doce, Canela, Rosa, Sândalo Vermelho, Cedro, Gerânio, Poejo, Incenso de Igreja.
Obs: Estes incensos são usados no Equinócio de Primavera/Solstício de Verão. São usados na entrada do Sol em ÁRIES ou no primeiro dia da Primavera e também em sua entrada em Câncer, o dia mais longo do ano.
Época de homenagear Ostara, a Deusa da Primavera, Senhora da Fertilidade, cujo símbolo é o coelho. Foi deste antigo festival que teve origem a Páscoa. Os membros do Coven devem usar grinaldas, e o altar deve ser enfeitado com flores e ovos pintados. Eles simbolizam a fecundidade e renovação. Os ovos que forem pintados crus com símbolos mágicos, devem ser enterrados e os cozidos comidos (mentalizando seus desejos). Mas antes disso, todos os membros do Coven devem girar de mãos dadas para energizar os pedidos (todos referentes à fertilidade). O sol voltou e a natureza se veste de flores e os animais procuram parceiros para acasalar. O Deus atingi sua maturidade e se apaixona pela Deusa. Ela está fértil, e a semente da vida é semeada em seu ventre. Primavera é vida, é alegria. É a hora de fazer feitiços ligado a alcançar coisas novas: um novo amor, uma nova casa ou um novo emprego.

RITUAL DE OSTARA

MATERIAL:
Ovos cozidos e crus pintados com símbolos mágicos Tintas multicoloridas
Velas diversas cores
Flores do campo
Trace o círculo e monte o altar. Pinte os ovos com símbolos mágicos ou bem coloridos. Acenda as velas coloridas e ornamente o altar com bastante flores do campo.
Faça uma homenagem à Deusa e em seguida prossiga com um feitiço ligado a novos caminhos. Em seguida sirva os alimento.

PONCHE DOS DEUSES PARA OSTARA (com álcool)

1/2 lata de pêssego com a calda ( cortado em cubinhos )
1/2 abacaxi cortado em cubinhos
1/2 cacho pequeno de uva rosa ( soltar os bagos do cacho )
1/2 xícara de chá de água
1/2 litro de suco de laranja
1/2 xícara de chá de açúcar
Suco de 1 limão
1 garrafa de champagnhe seco
100 ml de rum
1 garrafa de soda

Junte as frutas picadas , coloque o açúcar e o suco de laranja. Deixe na geladeira por aproximadamente 1 hora. Mistura com as frutas após este tempo, o suco de limão, o champagnhe, o rum e a soda. Coloque bastante gelo. Sirva bem gelado.

ESSE TEXTO NÃO É MEU!

jogo Mahalila

2009-07-18T07:15:00.000-07:00

Mahalila

o jogo do auto-conhecimento

Por Harish Johari

O mahalila, jogo milenar hindu, é para os indianos o que o tarô é para os europeus e o I Ching para os chineses: uma descrição dos estados e as situações pelas quais circula o homem no processo de crescer através da vida.

Para jogar o mahalila precisam-se quatro coisas:

1) o tabuleiro,
2) um dado,
3) estas instruções, e
4) um objeto pessoal como uma medalha, um anel ou uma chave que o jogador utilize freqüentemente e que o representará no jogo.

faça o download do tabuleiro-A4
http://www.yoga.pro.br/mahalila-tabuleiro-A4-b.pdf

Faça aqui o download do tabuleiro em tamanho A3 (maior)
http://www.yoga.pro.br/mahalila-tabuleiro-A3-b.pdf

Ao iniciar, cada jogador coloca seu símbolo na casa 68, Consciência Cósmica (vaikuntha loka) e aquele que tirar o maior número numa primeira rodada do dado lerá para os demais jogadores este texto:

Antes de jogar o jogo estamos na meta final dele, o Ser,
que, sem forma nem nome, é fonte de todo o que existe.
Mas o dado do karma registra as vibrações do jogador,
que logo escolherá uma forma e um nome
para jogar o jogo das escadas e das serpente,
através dos oito níveis do mahalila, o grande jogo,
até voltar à fonte original, onde tudo recomeça eternamente.

Depois, ele joga o dado e o passa para a pessoa à sua direita. Quem tirar um número um move seu símbolo para a primeira casa, nascimento (janma), e lê seu significado em voz alta para os demais jogadores.

Nas próximas etapas do jogo, a cada vez que um jogador tirar um seis, avança sem ler e joga o dado novamente até tirar um número diferente de seis. Somente no último movimento lerá a descrição da casa em que caiu.

Quando o símbolo do jogador cair na base de uma escada, move seu símbolo até o fim dela, lendo a descrição dessas duas casas.

Quando o símbolo cair sobre a cabeça de uma serpente, deve descer até o extremo da cauda, lendo as duas descrições correspondentes.

O objetivo do jogo é chegar à Consciência Cósmica (vaikuntha loka), a casa 68. Se o jogador alcançar a oitava fileira e passar do 68, deve avançar e retroceder entre a casa 69, plano do Absoluto (brahma loka) e a 72, inconsciência (tamoguna), até tirar a cifra exata que o deixe na boca de serpente, que o engolirá e levará de volta para a terra (prthivi), na casa 51.

Lançar os dados simboliza a influência do caos em uma existência que nem sempre acontece dentro de uma seqüência lógica. Cada casa tem um nome e corresponde a um nível de consciência no processo do autoconhecimento. Os nomes das casas levam o jogador a meditar sobre o conceito por trás da palavra e a familiarizar-se com a metafísica hindu como veículo para o auto-conhecimento.

Cada fileira que o jogador ascende como numa espiral, equivale a um chakra, centro de energia no ser humano onde se expressa a energia cósmica, indo desde o mais denso (muladhara) ao mais sutil (sahasrara), e além dele, até o plano da consciência cósmica (chamada no hinduísmo vaikuntha loka, plano celestial), em que se transcende a individualidade.

O jogo conclui quando o jogador cai exatamente na casa 68, Consciência Cósmica (vaikuntha loka), seja através da ascensão numérica, seja pela escada que inicia na casa 54, exercício espiritual (sadhana).

Jogando várias vezes, você irá descobrir circuitos freqüentes, escadas auxiliadoras e serpentes amistosas. Isto é o que torna o mahalila um jogo de auto-conhecimento. Há somente um jogo: o jogo em que cada um de nós é um jogador representando seu papel. Esse é o jogo universal da energia cósmica, mahalila. Após iniciar o jogo, o tabuleiro começa a brincar com a mente, com o ego e com o sentido da própria identidade do jogador.

As casas do jogo

1. Janma: nascimento
Nascer é entrar no jogo. No início não havia jogo, mas a natureza brincalhona da Consciência não pode ficar imóvel por muito tempo e, desde a Unidade, Brahman, o Absoluto, torna-se muitos para jogar o jogo. Este é o jogo do karma, onde o Uno chega a ser muitos jogando o jogo cósmico de esconde-esconde consigo próprio.

2. Maya: ilusão
Jogando, perco a percepção da unidade na fascinação do próprio jogo: estou separado e sou diferente. Dois é a dualidade, e a dualidade acontece quando o um repete a si próprio. Um é realidade. Dois é ilusão. Estou no mundo dos nomes, das formas e os fenômenos, no cenário onde irei inventar minha ação... mas intuo que há uma saída: perceber a ilusão das dualidades.

3. Krodha: ira
Não sei ao certo quem sou, mas sei muito bem quem não sou. Esta corrente de auto-identificação enfrenta inevitavelmente aspectos reprimidos de mim mesmo. Minha identidade vacila. Meu ego está ferido. Minha reação emocional é a ira. A ira produz fogo e o fogo queima tudo. Esta é a cauda da serpente da casa 55, egocentrismo. Projeto em você o que reprimi em mim e concentro então minha energia para eliminar de você esse aspecto indesejável.

4. Lobha: cobiça
Estou separado e sou tão diferente dos outros que me sinto só. Preciso completar-me. Entretanto, confundo o vazio que deixou o Uno ao evaporar-se do jogo, com as necessidades materiais e tento preencher-me satisfazendo-as. Então, se minha necessidade é de uma casa, meu desejo é de cinco. Estou inseguro, e a insegurança provém do medo.

5. Bhur loka: corpo físico
Fui pego pela vibração mais baixa de mim mesmo. Meu único tema é a realização material: meu conforto, minha sexualidade, minha alimentação, minha vontade de satisfazer os sentidos. Mas isso é tão fugaz que devo repetir tudo de novo e de novo!

6. Moha: apego, condicionamento
Desde que nasci fui condicionado pelas circunstâncias de nascimento, tempo e lugar (janma, kala e desha). Deixei de jogar e caí no delírio do apego. A realidade de hoje deve ser a realidade de sempre. Esse apego que me condiciona a ver do jeito que eu sou é a causa real que me traz de volta uma e outra vez às vibrações mais baixas de mim mesmo.

7. Mada: vaidade
Estou auto-intoxicado. Estou intoxicado de mim mesmo. Sou aquilo que os demais dizem de mim. Cheio de falsas identificações de todo tipo, fiquei preso no meu próprio jogo: não entendo como não se cumprem todos meus desejos, sendo eu como sou. As más companhias apenas confirmam a minha auto-intoxicação.

8. Matsara: avareza
A avareza é cobiça mais inveja. Tenho uma aversão ativa contra todos vocês. Sou demasiado bom para vocês e minhas coisas também são demasiado boas para vocês. Até mesmo as coisas que vocês têm são demasiado boas para vocês, pelo que deveriam ser minhas.

9. Kama loka: desejos
Se não houver desejo, não haverá criação. É a pura vontade de jogar a que cria a diversidade. Mas viver satisfazendo desejos é um estado vinculado à ignorância. O verdadeiro vazio não se preenche deste modo.

10. Tapah: purificação
Quero me purificar e consigo isso alterando o comportamento de meus órgãos dos sentidos. Aos poucos, percebo um aumento de nível vibracional que faz minha energia ascender. Fazer um esforço sobre si próprio para purificar-se é a primeira escada do jogo, que nos dá a oportunidade de transcender os apegos vinculados à primeira fileira.

11. Gandharva: divertimento, aroma
Este espaço psíquico freqüente na infância é a expressão natural da minha alegria interior. A criação é uma brincadeira alegre da energia e somente quando nos libertamos da primeira fileira podemos perceber a vida como o riso Daquele que escolheu ser muitos.

12. Amarsha: inveja
Quando minha energia está baixa, observo os demais, começo a me comparar, e a comparação é o veneno que produz a inveja. Porque os outros vibram em planos mais altos que eu? Esta é a primeira serpente do jogo, uma reação destrutiva que me joga de volta para a avareza.

13. Antariksha: nulidade, limbo
Não estou nem na terra nem no céu. Nem aqui nem lá: em parte alguma. Caí na nulidade. Qual é o propósito do meu ser? A angústia existencial flui através da minha consciência. Sou tão insignificante... tudo perdeu o sentido. Os objetivos estão ainda aí, mas, para que servem? Felizmente, a nulidade não é um estado permanente.

14. Bhuva loka: corpo astral
Por um momento, realidade e fantasia se estabilizam entre o que sou e o que poderia ser. Posso ver a estrutura de minhas idéias com total clareza: devo continuar sendo o que sou. Não posso deixar de ser o que sou. Esse é o caminho correto.

15. Naga loka: fantasia
Aqui voa a imaginação: não há nada que não possa fazer. Nada é demasiado fantástico ou estranho. Na brincadeira, despertei as possibilidades. Aqui, mergulhei nelas. Estou materialmente seguro, tenho meu sucesso garantido e, com a maré da autoconfiança, a imaginação criativa pode voar. A fantasia é o poder que está por trás da criatividade.

16. Dvesha: ciúmes, aversão
Perdi a habilidade de distinguir entre o possível e o impossível. Sonho, e acredito que meus sonhos são reais. Este é o apego básico da segunda fileira e é provocado pela minha confusão: minha indulgência com o mundo do fantástico. Minhas dúvidas crescem. Tenho tão pouca autoconfiança que me odeio. Projeto esse ódio sobre todos aqueles que não confirmam minha auto-imagem. A energia baixa. Caí na cobiça.

17. Daya: compaixão
Entrego-me à compaixão com tal potência que meus olhos ficam úmidos, meu coração bate forte e meu ego é varrido com tal força que, por um momento, sou uno com o outro... e isso é ser uno com Brahman. Essa essência da compaixão desapega minha consciência da identidade que escolhi. A vibração da energia assim liberada me eleva ao plano do Absoluto (brahma loka).

18. Harsha loka: alegria
Uma fase está terminada, outra a ponto de começar. Neste momento o espírito da alegria atravessa meu ser. Estou no cume de mim mesmo. No cume do mundo. O tempo desaparece. A alegria é eterna, sempre. Entretanto, breve é sua duração.

19. Karma loka: ação
Enquanto vivo esta existência corpórea não posso deixar de agir. As ações criam seus próprios resultados. Além destas ações naturais, meu ego deseja estender sua influência em círculos crescentes. No entanto, sendo o mundo exterior um espelho de mim mesmo, ao agir descubro as influências familiares, sociais e políticas que criaram minha própria identidade egoística. Então, vejo que a ação é ao mesmo tempo a corrente e a libertação.

20. Dana: caridade
Caridade é compaixão mais ação, uma virtude que quebra os limites da terceira fileira, relativa ao terceiro chakra, manipura. O sentimento de alegria que experiencio ao realizar uma ação caridosa se traduz na transcendência da energia ao plano do equilíbrio (maha loka).

21. Samana papa: penitência
É tempo de grandes inquietudes emocionais. Enquanto gratificava meus desejos egocêntricos provoquei danos aos demais. Agora quero retificar meus karmas negativos. A penitência passa transcende meus desejos materiais e sensuais e por um tempo, produz resultados favoráveis.

22. Dharma: virtude
A virtude é consciência em ação. Quando minha ação é boa para os demais, a minha energia também se eleva. Sou virtuoso quando fluo na ação natural das coisas. Minhas virtudes são as escadas do jogo. Faço ações errôneas quando permito que o ego assuma o controle de mim mesmo. Meus vícios são as serpentes do jogo. O exercício da virtude torna positivo o intelecto e assim vou para a casa 60, positividade (subuddhi).

23. Svarga loka: céu terrenal
Quando vibro aqui, nos céus terrenais, estou fabricando para mim mesmo um paraíso nascido de meus desejos. O que quero é imortalizar minha identidade em uma forma de vida. Vejo um mundo doloroso, mas procuro um prazer infinito. Todas as ideologias, todas as religiões, todas as políticas, me alimentaram neste espaço: o céu é o mundo das utopias.

24. Asatsanga: más companhias
Sei como cheguei aqui: foi buscando identificar meu ego e vim dar com um grupo que em verdade alimenta meu ego. Ao estar com estas pessoas fica claro que meus problemas pessoais acontecem por causa do mundo exterior. Estou em má companhia, e a serpente me devolve para a vaidade.

25. Susanga: boas companhias
Em boa companhia posso crescer, abandonar velhos padrões e programações de conduta, num clima de confiança e compaixão. As boas companhias são o lado positivo da minha necessidade de grupo, porque no grupo minha energia se eleva vibrando junto a dos outros que estão buscando a mesma finalidade.

26. Duhkha: sofrimento, dor
O sofrimento é um dos extremos de minha vida emocional. O outro é a alegria. Percebo a dor como uma repressão que acontece no corpo quando sofro uma perda e a minha energia se bloqueia, como o dragão que morde a própria cauda. O sofrimento é um cobertor que me envolve. Não consigo ver mais nada além do cobertor. É um estado temporário, mas que pode transformar-se em um modo de ser.

27. Paramartha: espírito de serviço
Somente quando deixo de viver para mim mesmo posso entender meu papel no jogo: agora sei que meu ser individual é o veículo através do qual se realiza o Supremo. Agora posso fazer meu papel no jogo sem pensar em direitos, ganâncias ou recompensas: apenas fluindo em minhas virtudes.

28. Sudharma: confiança
Quando me harmonizo com as regras do jogo, minha conduta passa a ser expressão verdadeira de minha natureza. Jogo o dado sem me importar aonde o karma irá me conduzir. Confio na harmonia do jogo, entregando-me às suas regras e vibrando cada vez mais alto.

29. Adharma: fé cega, injustiça, vício
Quando a confiança não se funde na minha natureza interior, mas em um modelo cultural, significa que caí em uma atitude errônea. Penso que meu caminho é o único caminho válido e tento impô-lo aos demais. A fé cega é um vício, e vou descendo, para refletir sobre meus apegos.

30. Uttama gati: boas tendências
As boas tendências fluem em mim de maneira espontânea ao atingir o equilíbrio. Praticando-as, estabilizo e fluo mais ritmicamente, afastando-me das distrações egocêntricas.

31. Yaksha loka: santuário
Quero achar os vínculos que existem entre a vida cotidiana e o divino. Yata Brahmande tata pindade: “assim como é no Ser, assim é no corpo!” Já consigo perceber a unidade entre meu ser mais íntimo e a Alma do Universo (Paramatman).

32. Maha loka: equilíbrio
Quando vibro aqui, consigo equilibrar o feminino que sou com o masculino que também sou. Por momentos, me sinto preparado para identificar-me com o resto da existência. Assim como é dentro, assim é fora! Vivo um sentimento de unidade cósmica.

33. Sugandha: fragrância
A energia que vibra em mim está mudando minha química corporal e meu corpo segrega fragrâncias de sândalo e lótus. E, às vezes, fortes baforadas de enxofre...

34. Rasa: sabor
Até aqui, meu sentido do gosto era uma percepção sensorial. Somente agora entendo seu sentido estético. Esta vibração unifica toda a criação. Vibrando aqui, penetro no mundo das idéias e dos significados, como se o fizesse na essência de minhas emoções e sentimentos. O sabor (rasa) é a essência da poesia e da música.

35. Narka loka: purgatório
Na metade do caminho entre o céu e a terra, está o purgatório. Nele, assumo minhas responsabilidades. Cada ação trouxe seu fruto. Mas a queda na violência não é um castigo, senão uma purificação.

36. Svaccha: clareza de consciência
Matei minhas dúvidas. Aqui se dissolvem as trevas do ego e emergem meus verdadeiros sentimentos elevados. Já estou preparado para me unir ao fluxo ascendente da energia e entrar no reino do Ser.

37. Jñana: percepção, conhecimento
Perceber não é realizar nada. É simplesmente tomar consciência do que é bom e constatar quais são os meios para fazer o bem. Perceber que não sou independente reduz o tamanho de meu ego. Observo sem julgar. De fato, este estado acontece quando paro de julgar. Nesse sentido, perceber é o contrário de iludir-se. A ilusão muda constantemente os valores, enquanto que ao tomar consciência, esta página fica em branco. E somente uma folha branca pode ficar limpa.

38. Prana loka: força vital
O prana ou impulso vital é a própria força da vida. No corpo humano ela reside na respiração e seu alimento é o ar. Ao vibrar neste estado compreendo que o impulso vital está a serviço do ser e que a menor mudança no meu ser/estar afeta o ritmo de meus ciclos vitais. Ao mesmo tempo, posso aprender a equilibrar meu ser controlando os ciclos de meu impulso vital.

39. Apana vayu: eliminação
A eliminação (apana vayu) é o impulso físico que descarrega a energia do organismo. No ser humano reside no ventre. O Yoga ensina que a fusão entre os ares vitais prana e apana tem efeitos rejuvenescedores.

40. Vyana vayu: circulação
A circulação (vyana vayu) é uma forma da energia vital que equilibra o corpo. Sua manifestação é o sangue, que toma energia dos pulmões e a distribui pelo corpo, trabalhando em uníssono com o sistema endócrino. O vyana vayu equilibra as forças prana e apana.

41. Jana loka: plano humano
Chegando neste ponto dedico meu esforço a ficar em sintonia com as leis divinas, para manter o fluxo ascendente de minha energia interior. Aumentando a vibração, aumenta a consciência: além do horizonte existe outro horizonte novo.

42. Agni loka: fogo
O fogo é o veículo da energia, um elo entre Deus e o mundo. Ao vibrar aqui sei que minha natureza íntima é o fogo. E que também sou um veículo de Deus. Enganar a mim mesmo é impossível: a testemunha está sempre presente.

43. Manushya janma: nascimento humano
Este nascimento não foi registrado em cartórios, pois não sou filho de ninguém. Não pertenço a nenhuma casta, credo, religião ou nação. Não tenho coisas que me prendam nem preciso papéis de identidade. Encontrei a mim mesmo: sou filho de Deus.

44. Avidya: ignorância
Somente quando se chega ao conhecimento pode-se perceber a ignorância. A mente é um tigre na selva dos desejos. O verdadeiro conhecimento é a visão do Real. Por meu lado, estou identificado com certos estados emocionais e com certas percepções de meus sentidos (jñanendriyas).

45. Suvidya: conhecimento correto
O conhecimento correto (suvidya) acrescenta à percepção correta (jñana) a conduta que advêm da compreensão do passado, do presente e do futuro como aspectos da mesma continuidade. Por sua vez, essa compreensão provêm do fato de que deixei de fazer diferenciações: eu, conhecedor, sou Uno com aquilo que conheço. Neste momento sou uno com o Real e minha vibração ascende até o bem cósmico (rudra loka).

46. Viveka: discernimento
A discriminação é o terceiro olho. Com ele posso perceber o Ser, distinguir o denso do sutil. Assim posso evitar o retrocesso aos apegos materiais. A dualidade já tem pouco efeito sobre minha percepção da unidade e me sinto transportado à felicidade.

47. Sarasvati: neutralidade, caminho do meio (sushumna nadi)
Até agora não havia podido controlar o equilíbrio entre as forças masculina e feminina. Neste momento, a energia psíquica começa a ascender ao longo do canal central na coluna (sushumna nadi). O positivo e o negativo (ida e pingala) desapareceram... Somente o neutro fica estável, mais além da existência. Sou um espectador, apenas uma testemunha imparcial (sakshi) deste jogo.

48. Yamuna: corrente vital solar (pingala nadi)
O plano solar (yamuna ou pingala nadi) é o plano da energia masculina, onde se descobrem o poder e a destruição. Porém, equilibrar-se aqui sem energia lunar (ganga ou ida nadi) é impossível.

49. Ganga: corrente vital lunar (ida nadi)
A corrente lunar (ganga ou ida nadi) é a raíz da minha fonte de energia feminina. Com meus dois pólos funcionando em uníssono sou um campo magnético harmonizado.

50. Tapah loka: austeridade
O tema desta fileira do jogo é a prática da meditação. Reconheço os karmas que ainda restam, mas conheço também a plenitude de vibrar sem eles. Através da austeridade obtenho a capacidade de sentir vibrar a divindade dentro de mim. Assim é mais fácil queimar os karmas que restam.

51. Prithivi: terra
A terra é o cenário onde a consciência faz seus papéis. A terra não é somente o planeta: é a Mãe, a Unidade viva, Prakriti.

52. Himsa: violência
A ira é uma reação de defesa pessoal. Para ser violento, entretanto, necessito ter uma grande confiança em mim mesmo. A violência nasce somente quando possuo uma verdade: acredito ser o agente de Deus e a violência acontece no afã de reformar a consciência dos demais... Em casos extremos posso inclusive desejar que morram, para que suas consciências possam sair da ignorância. E assim, vou para o purgatório, na quarta fileira.

53. Jala loka: plano líquido
A água que absorve calor está aqui para apagar a energia da violência e transforma-la em exercício espiritual. A água não tem forma: adota a do vaso que a contêm. Ao vibrar aqui adquiro essa mesma qualidade da água. Reconheço que caibo em qualquer forma, posso transformar-me naquilo que configura o Ser e somente quando adquiro este conhecimento é que se dissolve a ilusão identificatória.

54. Sadhana: exercício espiritual
O exercício espiritual é o meio direto de experienciar a consciência cósmica. O exercício espiritual permite entender que o mahalila, o grande jogo, é a natureza básica do universo manifestado: cada estado, cada casa, é um jogo da mesma energia divina, uma manifestação diferente da mesma Unidade. Essa consciência devolve o múltiplo ao único. Procuro a união indivisível, a consciência sem dualidade, a bênção da graça.

55. Ahamkara: egocentrismo
Ao assumir uma forma, o centro de toda atividade sou eu e minhas coisas. Tudo aparenta estar em função de mim. Fiquei preso no ego. Não consigo me reconhecer como a totalidade que sou. Estou próximo da consciência cósmica, mas posso me perder do caminho. A falsa identidade me irrita, e é por isso que desço até a ira.

56. Omkara: vibrações perfeitas
O Yoga ensina que o som do mantra Om é a forma mais sutil sob a qual se manifesta o mar de consciência-energia. No início era o som. Sei que quando repito este som abandono o falso refúgio dos desejos e vejo com mais calma a vida. Preciso simplificar minha existência.

57. Vayu loka: plano do vento
O vento é movimento puro, sem peso, forma nem medida. Um líquido ainda adquire a forma do recipiente que o contém. Assim, ao chegar aqui, deixei de estar limitado. Momentaneamente ganhei liberdade de ação. Tampouco tenho peso, massa, nem forma.

58. Tejas loka: plano do fogo irradiante
Irradiar é emitir luz. A irradiação começa quando o movimento interior é tão rápido que já não pode ser contido pela matéria. Elevando minhas vibrações ao máximo, corro o risco de explodir em uma chama irradiante.

59. Satya loka: plano da realidade-verdade
Percebo a mim mesmo como o Real. Alcanço a auto-realização. O jogo é um processo de descobrimento da realidade. Já não há nenhum obstáculo para o fluir da energia. Equilibrado com as forças do Cosmos, fluo como uma gota de água no oceano.

60. Subuddhi: positividade
O intelecto positivo é a consciência sem dualidade. É verdade que enquanto ficar aqui neste corpo terei que discriminar, diferenciar e ponderar. Porém, estes julgamentos já não se referem ao mundo exterior, senão à minha própria realidade interior. Deste modo, minha vibração é cada vez mais positiva.

61. Durbuddhi: negatividade
Enquanto o intelecto ficar voltado para o ego, não posso evitar os julgamentos negativos. Negando assim essa manifestação peculiar do único, me fecho a essa possibilidade. Duvido que o Divino também esteja aí. No final deste caminho, nada nem ninguém é bom. Minhas energias se consomem tentando negar o Real e assim caio no estado de nulidade (anataksha).

62. Sukha: felicidade
É impossível descrever este sentimento, que está além da alegria passageira. É uma experiência tão intensa que a felicidade pode ofuscar o jogador, levando-o a acreditar que já atingiu o objetivo. Por isso, logo à frente está a escuridão.

63. Tamas: escuridão, inércia, ignorância
A escuridão é a ausência de luz. E, se a luz é conhecimento, a escuridão é ignorância. Os karmas são inevitáveis, tanto no jogo quanto na vida. Tentar evitá-los, é mais um karma. Não posso ver a Unidade que existe entre as correntes e a libertação e volto então à ilusão (maya), para percorrer novamente o jogo desde o início. Respiro e relaxo.

64. Prakriti loka: mundo fenomênico
Sem a experiência, o conceito fica vazio. Sem o conceito, a experiência fica cega. Agora me aproximo do conceito após viver a experiência e compreendo que a fonte de todos os fenômenos é Brahman, o Absoluto onipresente.

65. Urantara loka: espaço interior
Após perceber que o mundo dos fenômenos também é Uno, me fusiono na força deles: sou o ser que sente. Não existe bem nem mal, vício nem virtude: sou como uma lente que deixa passar os fenômenos, sem restrições. Já não há distância entre os objetos e eu. De fato, não existe mais separação. Estou me fundindo na Unidade.

66. Ananda loka: plano de bem-aventurança
Todos os sentimentos se transformam em um só quando se percebe o Uno que está em tudo. Eu mesmo sou ser, consciência e bem-aventurança, sat-chit-ananda. Somente aquele que discerniu isto pode compreender.

67. Rudra loka: bem cósmico
Sem destruir a identidade centrada no ego, o Yoga, a verdadeira União é impossível. Se a criação é vontade divina, também o é a preservação e a destruição. Entendendo isto estou a um passo da consciência cósmica. Posso transmutar alquimicamente minha energia e envia-la de volta a reconhecer sua fonte.

68. Vaikuntha loka: Consciência Cósmica
Qualquer que tenha sido o percurso kârmico escolhido entre as ilimitadas possibilidades do jogo, cheguei ao lar, à verdade que é a própria essência da criação. Aqui acaba o jogo. Posso voltar a nascer para continuar jogando, ou posso ajudar os demais jogadores. A escolha é minha.

69. Brahma loka: o Absoluto
Praticando a compaixão (daya) chego a morar aqui, livre de medos e karmas, porque posso perceber o princípio sutil que me une a todas as formas e a todos os nomes... mas sua percepção é temporária. O jogo está além da formas e deve continuar.

70. Sattva guna: harmonia da consciência
A atividade harmônica da consciência é a corda onde me equilibro interiormente. A atividade balanceada da consciência me sustenta livre, sem karmas. Ela é a síntese entre ação (rajas) e inatividade (tamas). Desta forma compreendo, como uma testemunha, que simplesmente estou fazendo meu papel no jogo.

71. Rajoguna: consciência em atividade
Alcancei o oitavo plano mas, sem poder perpetuá-lo na consciência cósmica, fico novamente atraído pela ação. Neste plano, a atividade é como um espelho de minha consciência. Mas agir pressupõe a existência de alguém que age e a ação pode produzir dor, desejo e conflito.

72. Tamoguna: inconsciência
A inconsciência é a última casa do jogo. Aqui começa um novo jogo. O atributo da inconsciência é a escuridão, que predomina à noite. Sua natureza é a inércia. Aqui deixo a fileira das forças cósmicas e volto para a terra para descobrir a verdade, percorrendo um novo caminho. Compreendendo isto, relaxo e vejo a vida como um jogo. Não tenho outro objetivo. Só o jogo pelo jogo.

© Copyright: Harish Johari
© Copyright da tradução: Pedro Kupfer

ver:http://maha-lila.vilabol.uol.com.br/mle.htm
retirado do site:http://erickschulz.multiply.com/journal/item/8

Cantos

2009-07-16T03:10:00.000-07:00

Canto noturno ao Deus*
Salve, belo sol,
Governante do dia;
Nasça pela manhã Para iluminar meu caminho.

(enquanto se observa o por do sol)

*Canto noturno para a Deusa*
Salve, bela lua
Governante da noite;
Proteja-me e aos meus até o retorno da luz.

(a ser dito quando se observa a lua)

*Canto a Diana para a lua crescente*

Crescendo, crescendo e se desenvolvendo,
O poder de Diana está fluindo, fluindo (repitir)
*Canto protetor*
Imagine um circulo de luz arroxeada ao redor de seu corpo enquanto canta:

Estou protegido(a) por seu poder
Ó graciosa Deusa, de dia e à noite.

*Canto para visões*
De pé diante do espelho mágico, remova sua roupa e entoe o seguinte, até que as visões surjam:

"Espelho do luar,
Espelho de vidro,
Permita-me ver
O que vai acontecer.
Remova o véu Diante de mim.
É o que desejo,
Assim seja!!!"

Os melhores períodos para praticar visões em seu espelho é na aurora, no crepúsculo e a noite .

*Canto a Brigit*

Fogo que queima
fogo que limpa
limpe minha alma
limpe minha vida
na noite de Brigit Deusa do fogo e da poesia
arda também em minha vida.

(para ser cantado no sabá de imbolc)

*Cântico tradicional da religião de Deusa*
Ela é a mulher que tece a noite
É a fiandeira de dedos ligeiros
Ela é a agulha, nós somos o fio
Tece o pano e somos tecidos.
Ela muda tudo o que Ela toca
Tudo o que ela toca muda!

(Grupo Cellebranddo)

*CANÇÃO DA DEUSA*
Sou a Grande Mãe, cultuada por todas as criaturas e existente desde antes de sua consciência.
Sou a força feminina primitiva, ilimitada e eterna.
Sou a casta Deus a da Lua, Senhora de toda a magia.
Os ventos e as folhas que balançam cantam meu nome.
Uso a lua crescente em minha fronte e meus pés se apoiam sobre os céus estrelados.
Sou os mistérios não solucionados, uma trilha recém-estabelecida.
Sou o campo intocado pelo arado.
Alegre-se em mim, e conheça a plenitude da juventude.
Sou a Mãe abençoada, a graciosa Senhora da Colheita.
Trajo a profunda e fresca maravilha da Terra e o outro dos campos carregados de grãos.
Por mim são geridas as temporadas da Terra;
tudo frutifica de acordo com as minhas estações.
Sou o refúgio e cura.
Sou a Mãe que dá vida, maravilhosamente fértil.
Cultue-me como a Anciã, mantenedora do inquebrado ciclo de morte e renascimento.
Sou a roda, a sombra da Lua.
Controlo as marés das mulheres e dos homens e forneço libertação e renovação às almas cansadas.
Apesar de as trevas da morte serem meu domínio, a alegria do renascimento é meu dom.
Sou a Deusa da Lua, da Terra, dos Mares.
Meus nomes e poderes são múltiplos.
Distribuo magia e poder, paz e sabedoria.
Sou a eterna Donzela, a Mãe de tudo, e a Anciã das trevas, e lhe envio bênçãos de amor sem limite.

(Baseada numa invocação criada por Morrigan)

O QUE NÃO FAZER EM MAGIA MÂNTRICA

2009-07-13T10:06:00.000-07:00

Primeiramente, devemos NEGAR a existência de qualquer desarmonia. Dessa forma, as palavras
NÃO - NUNCA - JAMAIS
e outras de sentido semelhante, deverão ser definitivamente eliminadas em nossas sentenças.
Por exemplo, caso tenhamos alguma enfermidade, agiremos assim:
EU DESEJO TER SAÚDE PERFEITA
ou
EU DESEJO QUE TAL ÓRGÃO DE MEU CORPO SEJA PERFEITAMENTE SAUDÁVEL
Errado será dizer
EU DESEJO FICAR CURADO DISSO
ou
EU NÃO QUERO FICAR DOENTE
ou
EU DESEJO ME LIVRAR DE TAL DOENÇA.
Deu para perceber? Nega-se a desarmonia. Nosso Atavismo tem a peculiaridade de desconhecer palavras complementares de uso inverso ao sentido geral da frase. Dessa maneira, ao se desejar não ficar doente, pode-se obter o oposto! Outra coisa importante: TODO MANTRA CRIADO POR ALGUÉM, PERMANECE LIGADO A ESSA MESMA PESSOA, PELO TEMPO QUE EXISTIR. Assim, ao criarmos um MANTRA para influenciar alguém, o mesmo tanto de efeito que produzirmos nessa pessoa, acumularemos em nosso Karma. Provocando efeitos agradáveis colheremos, mais cedo do que o esperado, energias agradáveis, que se sobreporão a nós. A recíproca é verdadeira. Para bom entendedor, basta. Não façam mal a ninguém pois, se não por motivos éticos, morais, filosóficos ou ideológicos, ao menos por medo do "choque do retorno", realmente infalível nesse tipo de Magia. Na tradição Indú, no Tantra, os MANTRAS são os "suportes acústicos" ou "ferramentas auditivas"; eles são a própria Divindade.
Na MAGIA MÂNTRICA, os MANTRAS são os "Sigilos Acústicos". O princípio da construção desses "Sigilos Acústicos" é bastante simples: a sentença que expressa o desejo é transformada num MANTRA que não possua qualquer sentido ou significado. Isso pode ser feito de forma fácil, bastando escrever a sentença do desejo de uma maneira quase-fonética, isto é, como se fala. Esse método pode demandar alguma engenhosidade, mas qualquer Mago precisa disso. Somente a prática faz a perfeição. Exemplo de Sentença de Desejo:
EU QUERO ENCONTRAR UM BOM MESTRE DE TAROT
Reescrita de forma quase fonética, teríamos algo assim:
EU QUERO INCONTRARUM BOMMESTRE DE TARÔ
Agora, eliminemos todas as "letras dobradas", quando obteremos:
EQROINCTAUMBSD
Basta, agora, arrumar as letras, até mesmo eliminar algumas, para que possamos montar uma sentença que possa ser recitada, mas isenta de qualquer sentido.
EROBIN TACUM
Temos, assim, nosso MANTRA pronto para ser recitado. Outra opção seria criar uma única PALAVRA DE PODER, assim:
EROTUM
Simples ao extremo. Agora, o meio de "internalizar" o MANTRA. Nosso MANTRA deverá ser repetido de forma ritmada e monótona. Deverá, o MANTRA, ser repetido sem se contar quantas vezes, até que atinjamos o que no Oriente é chamado de "exaustão mântrica", ou seja, a língua começa a "enrolar", impedindo que continuemos com a prática. Faça isso até atingir a exaustão descrita quando, então, o MANTRA já estará internalizado. Nesse exato momento, "bana" o MANTRA, dando uma gargalhada (nem que seja forçada, daquelas de Exú de Quimbanda), dirigindo, imediatamente, sua atenção para outra coisa qualquer. O ideal seria repetir a prática por três dias, não mais, e se esquecer de tudo. Somente estando totalmente esquecido do "objeto de desejo", que motivou a sentença inicial, é que o MANTRA funcionará.
Aqui cabe um parêntese: "Crie" seu MANTRA pelo método ensinado neste curso; estando pronto o MANTRA, destrua todo e qualquer resíduo da sentença que expressava o desejo original; só trabalhe para "internalizar" o MANTRA quando tiver se esquecido completamente qual o desejo que o originou. Assim, o ideal é se "criar" diversos MANTRAS, digamos, que expressem nossos desejos a serem atingidos ao longo de um ano. Elaboremos, por exemplo, vinte MANTRAS ou PALAVRAS DE PODER. Após uns dois meses, com os desejos impossíveis de serem lembrados com precisão, ou identificados através dos MANTRAS, passemos a "internalizálos", um a um. As PALAVRAS DE PODER também podem ser "internalizadas" de forma espasmódica: após grande e extenuante atividade física ("quase morrendo"); no extremo de uma dor lancinante (dor de dente, dor de bursite, etc.); ou durante o êxtase, de qualquer espécie, inclusive sexual. De qualquer forma, não se esqueça de, após "internalizar" o MANTRA ou a PALAVRA DE PODER, baní-la com uma sonora gargalhada, nem que seja de forma forçada. E esqueça, imediatamente, o MANTRA ou a PALAVRA DE PODER, voltando sua atenção para qualquer outra coisa. Agora, para terminar, algumas sugestões de Sentenças de Desejos para que criemos nossos MANTRAS:
- É MEU DESEJO EXPERIMENTAR MEU ATAVISMO
- É MEU DESEJO EXPERIMENTAR OS ESTÁGIOS ANTERIORES AO MEU NASCIMENTO
- É MEU DESEJO EXPERIMENTAR A FONTE DE MINHA VIDA
- É MEU DESEJO EXPERIMENTAR MINHA ENCARNAÇÃO COMO RÉPTIL DURANTE UM RITUAL
- EU QUERO EXPERIMENTAR O KARMA DE UM GATO
- EU DESEJO EXPERIMENTAR O KARMA DE UM RÉPTIL EM MEUS SONHOS
- É MEU DESEJO OBTER A CONSCIÊNCIA DE UM PÁSSARO
- DESEJO TORNAR-ME UM ORGANISMO UNI CELULAR EM MEUS SONHOS
- DESEJO EXPERIMENTAR O PARAÍSO EM MEUS SONHOS
- DESEJO EXPERIMENTAR O INFERNO EM MEUS SONHOS
- EU QUERO CONSEGUIR UM EMPREGO ADEQUADO A MIM
- EU DESEJO OBTER DEZ MIL REAIS PRESTANDO CONSULTORIA A FULANO
- EU DESEJO COMPRAR UM CARRO DE MEU AGRADO
- EU QUERO ENCONTRAR UM SUCCUBUS EM MEUS SONHOS
- É MEU DESEJO MAIOR PERMANECER SAUDÁVEL
- EU QUERO ENCONTRAR TAL LIVRO
- EU DESEJO OBTER O NECRONOMICON
Mas, evite desejos muito complexos, muito detalhados ou, até mesmo de difícil realização, como os quatro exemplos seguintes:
- EU QUERO GANHAR CINCO MILHÕES DE DÓLARES AMANHÃ
- EU DESEJO ENCONTRAR UM CHEQUE DE SETE MIL E OITOCENTOS E QUARENTA E DOIS REAIS E TRINTA E SEIS CENTAVOS, NOMINAL E PROVIDO DE FUNDOS
- É MEU DESEJO GANHAR UMA LIMOUSINE ROLLS ROYCE DE ANIVERSÁRIO
ou ainda
- EU QUERO ME ENCONTRAR COM ALEISTER CROWLEY NA ESQUINA DA AVENIDA PAULISTA COM A RUA PAMPLONA, NA SEXTA-FEIRA PRÓXIMA FUTURA, ÀS VINTE E DUAS HORAS E QUARENTA E SETE MINUTOS, E QUE ELE SE DIRIJA A MIM CANTANDO UMA ÁRIA DE ALGUMA ÓPERA FAMOSA

MAS... O QUÊ SE PODE CONSEGUIR PELA "MAGIA MÂNTRICA"?
Literalmente, tudo o que se desejar, ardente e de maneira real. É simples. Portanto, cuidado com os seus desejos, pois eles se tornarão realidade, mais cedo do que se possa esperar!

ESSE TEXTO NÃO É MEU!

o que é magia

2009-07-12T09:15:00.002-07:00

Curso de Magia,J. R. R. Abrahão,© 2000 J. R. R. Abrahão
supervirtual@supervirtual.com.br

O que é "MAGIA"?
Como dizia Aleister Crowley (1875-1947), o famoso e controvertido Mago inglês, "Magia é a Ciência e a Arte de provocar mudanças de acordo com a Vontade". Portanto, Magia é a ciência e a arte de provocar mudanças, que ocorrem em conformidade com a vontade.
E essas mudanças, ocorrem aonde, em que Esfera ou Plano?
Segundo o mesmo Aleister Crowley, elas ocorrem no mundo material, portanto, no plano físico. Segundo Dion Fortune, uma das mais conhecidas ocultistas britânicas deste século, porém, essas mudanças ocorrem na consciência individual do Mago.
De qualquer corrente que abracemos, temos três coisas distintas e de suma importância:
1) não importa qual definição usada para "Magia", o resultado real é o mesmo;
2) o resultado obtido é de aparente mudança no mundo material, pouco importando se a mudança ocorreu no mundo material ou somente na psique do operador;
3) Magia funciona.

Para se ter uma idéia mais ampla do que exprime a palavra "Magia", devemos separá-la da feitiçaria ou bruxaria. E como fazê-lo? Simples. Na feitiçaria/bruxaria, não se compreende a forma de operação dos Elementos da natureza, não se busca desenvolver adequadamente e de forma equilibrada o conjunto de qualidades herméticas do homem (e da mulher), além do que se busca nos elementos materiais mais densos (pedras, folhas, fogo material, etc.) a essência dos Elementos dos quais emanam. Quer dizer, usa-se uma fogueira para atrair a energia do Elemento Fogo, e assim por diante.
Para termos a Magia bem definida, deveremos compreender que a mesma não se divide simplesmente em "branca" ou "negra", egoísta ou altruísta, e outras definições de cunho moral: divide-se, isto sim, em DOGMÁTICA e PRAGMÁTICA.
DOGMÁTICA é a forma de Magia que faz uso de símbolos alheios aos pessoais, simbologia essa díspar daquela pertencente ao sub-consciente do operador.
É a forma de Magia ensinada nas obras tradicionais do assunto, e nas Escolas idem.
PRAGMÁTICA é a que faz uso apenas dos símbolos pessoais, do fator de ressurgência atávica, do simbolismo presente no sub-consciente do operador.
Muitas Escolas de Magia têm-se mantido no sistema Dogmático, enquanto as mais modernas buscam no sistema Pragmático uma saída inteligente. Entre estas, podemos citar os seguidores dos Mestres FRANZ BARDON, PASCAL BEVERLY RANDOLPH, AUSTIN OSMAN SPARE e ALEISTER CROWLEY. Entre os seguidores de Aleister Crowley, que se auto-denominam "THELEMITAS" ou seguidores de Thélema (Verdade), há os que não entenderam bem seus ensinamentos, criando sistemas Dogmáticos. Há, porém, os que seguem de forma inteligente seus ensinamentos, pois ser Thelemita é ter sua própria "religião", seu próprio Deus, posto que Aleister Crowley dizia "não existe Deus senão o homem". Entre os mais brilhantes seguidores dos citados Mestres acima, destaco um grupo que se denomina "Círculo do Caos" ou I.O.T. (Illuminates of Thanateros, Iluminados de Thanateros), fundado pelo meu amigo Peter James Carroll, com a colaboração de outras cabeças especiais como Isaac Bonewitz, Adrian Savage, Frater U.: D.:, entre tantos outros.
Creio firmemente que a Magia Pragmática permitirá o resgate completo da "Ciência Sagrada".
Os dois tipos de Magia, Dogmática e Pragmática, podem estar presentes em quaisquer dos Níveis Operacionais de Magia, como veremos abaixo:

1) Os "Cinco Atos Mágicos Clássicos":
A) Evocação;
B) Divinação;
C) Encantamento;
D) Invocação;
E) Iluminação.

Os "Cinco Atos Mágicos Clássicos" podem estar presentes nos "Cinco Níveis de Atividade Mágica":

2) Os "Cinco Níveis de Atividade Mágica":
A) Feitiçaria;
B) Shamanismo;
C) Magia Ritual;
D) Magia Astral;
E) Alta Magia.

Para definir melhor o que foi dito nos dois itens acima, vejamos a seguir breves definições de ambos: (versão livre do "Liber KKK", contido na obra "Liber Kaos", de autoria de Peter James Carroll).

"Nível de Feitiçaria"
– Evocação – o Mago cria, artesanalmente, uma imagem, uma escultura, um assentamento; as funções podem ser as mais diversas, definidas pelo Mago; o fetiche é tratado como um ser vivo; pode ou não conter elementos do Mago.

– Divinação – um modelo simples do universo é preparado pelo Mago, para usá-lo como ferramenta divinatória; Runas parecem adequadas; Geomancia é o ideal; I-Ching e Tarot são bons também; usar bastante, em todas as situações, mantendo um diário com todos os resultados obtidos sendo anotados.

– Encantamento – para essa função pode-se utilizar uma série de instrumentos, mas em especial deve-se obter uma ferramenta especial, de significado distinto para o Mago; para fazer o encantamento, o Mago faz uma representação física do objeto do desejo, usando as ferramentas mágicas para realizar a teatralização do ato; por exemplo, o bonequinho representando a pessoa, é batizado ou coisa que o valha, depois roga-se pragas sobre o mesmo, então se espeta ele todo com alfinetes, representando ferimentos na vítima.

– Invocação – aqui o Mago testa os limites de sua habilidade de criar mudanças arbitrárias causadas por modificações estudadas do ambiente e de comportamento; por exemplo, decorar todo o Templo como se fosse um Templo de um Deus Egípcio, vestir-se como tal Deus, personificando-o durante determinado período de tempo. É o que os iniciados fazem quando "incorporam" seu Orixá.

– Iluminação – aqui o Mago busca a eliminação das fraquezas e o concomitante fortalecimento de suas virtudes. Algo como uma introspecção deve ser realizada, para conhecer as próprias qualidades e os próprios defeitos.

"Nível Shamânico"
– Evocação – o Mago busca estabelecer uma visualização de uma entidade por ele projetada, para realizar seus desejos; muitas vezes, pode-se visualizar a mesma Entidade que se "assentou" no nível de feitiçaria. Pode-se interagir com essas entidades em sonho, donde se tira o conceito do "parceiro astral".

– Divinação – consiste, basicamente, em visões respondendo a questões específicas; o Mago interpreta a visão de acordo com seu simbolismo pessoal.

– Encantamento – o Mago tenta imprimir sua vontade no mundo exterior por uma visualização simbólica ou direta do efeito desejado.

– Invocação – aqui o Mago retira conhecimento e poder do atavismo, em geral do atavismo animal; para isso, o Mago deve ser "tomado" por alguma forma de atavismo animal. A imitação da atitude do animal em questão ajuda muito esta operação.

– Iluminação – o Mago visualiza sua própria morte, seguido do desmembramento de seu corpo; então, deve visualizar a reconstrução de seu corpo e a seguir seu renascimento. É a chamada "jornada" dos Shamãns.

"Nível de Magia Ritual"
– Evocação – o Mago pode evocar a Entidade já trabalhada nos dois níveis anteriores, ou então qualquer outra. Em geral, um sigilo desenhado em papel, simbolizando a Entidade evocada, é o que basta para criar o vínculo necessário entre a mente do Mago e a Entidade que se deseja evocar.

– Divinação – qualquer instrumento de divinação serve, mas o Mago deve, antes da prática, sacralizar os instrumentos da divinação, por meio de algum tipo de prática. Métodos complexos servem tão bem quanto os simples, mas uma atitude da mente, mantendo um estado de consciência algo alterado, é imprescindível.

– Encantamento – aqui entram em ação as "Armas Mágicas", que variam de acordo com o Mago, dentro, é claro, de um simbolismo universal. A concentração deve ser no ritual, ou no sigilo, ao invés de na realização do desejo; o sigilo é traçado com a ferramenta mágica, no ar, e a mente é levada a um estado alterado de consciência. Assim, entra em ação a mente inconsciente, mais poderosa nessas operações.

– Invocação – o Mago busca saturar seus sentidos com as experiências correspondentes a, ou simbólicas de, alguma qualidade particular que busca invocar; no caso, pode ser dos Arquétipos Universais, através da decoração do Templo e de sua pessoa com côres, aromas, símbolos, pedras, plantas, metais e sons correspondentes aquele Arquétipo desejado. O Mago tenta ser "possuído" pela Entidade em questão; as clássicas Formas-Divinas ou Posturas-Mágicas tem uso aqui; antes de qualquer Evocação Mágica, o Mago deve Invocar Deus, tornando-se ele.

– Iluminação – tem a característica de buscar (e encontrar) esferas de poder dentro de nós mesmos; aqui cabe o sistema de iniciação hermética ensinado por Franz Bardon em seu "Initiation Into Hermetics".

"Nível de Magia Astral"
Todas as operações deste nível são idênticas a todas as praticadas nos três níveis anteriormente descritos, exceto que são realizadas apenas em âmbito mental, isto é, na mente do Mago. Portanto, tudo ocorre nos planos interiores do Mago, desde a construção de seu Templo, até as OPERAÇÕES mais práticas.

"Nível de Alta-Magia"
As operações neste nível são elevadas, devendo ser praticadas somente por quem já seja um Iniciado pelo sistema de Franz Bardon; as OPERAÇÕES neste nível são as cobertas pelos três trabalhos subseqüentes de Franz Bardon (Frabato The Magician; The Practice Of Magical Evocation, The Key To The True Quabbalah).
* * *
Se quisermos definir como o "Fluído Vital" emana e donde emana, permitindo a materialização das Energias Mágicas, deveremos estudar as três únicas formas de produzí-lo:

1) Emanação individual do Fluído Vital;
2) Sacrifício Vital;
3) Orgasmo Sexual.

E para compreender o alcance da Magia, poderemos definir sua envergadura de poder:
1) Microcosmos Interno – visando provocar transformações no próprio operador;
2) Microcosmos Externo – visando transformações em outros seres vivos;
3) Macrocosmos – visando transformações sociais ou globais (Cosmos, meio-ambiente, comportamento de grupos de animais ou de vegetais, coletividades, etc.).

esse texto não é meu

Silêncio

2009-07-11T08:21:00.000-07:00

O PODER DO SILÊNCIO...

Aprende com o silêncio a ouvir os sons interiores da sua alma, a calar-se nas discussões e assim evitar tragédias e desafetos...
Aprende com o silêncio a aceitar alguns fatos que você provocou, a ser humilde deixando o orgulho gritar lá fora, evitar reclamações vazias e sem sentido...
Aprende com o silêncio a reparar nas coisas mais simples, valorizar o que é belo, ouvir o que faz algum sentido...
Aprende com o silêncio que a solidão não é o pior castigo, existem companhias bem piores...

Aprende com o silêncio que a vida é boa, que nós só precisamos olhar para o lado certo, ouvir a música certa, ler o livro certo.
Aprende com o silêncio que tudo tem um ciclo, como as marés que insistem em ir e voltar, os pássaros que migram e voltam ao mesmo lugar, como a Terra que faz a volta completa sobre o seu próprio eixo, complete a sua tarefa.

Aprende com o silêncio a respeitar a sua vida, valorizar o seu dia, enxergar em você as qualidades que você possui, equilibrar os defeitos que você tem e sabe que precisa corrigir e enxergar aqueles que você ainda não descobriu .
Aprende com o silêncio a relaxar, mesmo no pior trânsito, na maior das cobranças, na briga mais acalorada, na discussão entre familiares...
Aprende com o silêncio a respeitar o seu "eu", a valorizar o ser humano que você é, a respeitar o Templo que é o seu corpo, e o Santuário que é a sua vida.
Aprende hoje com o silêncio, que gritar não traz respeito, que ouvir ainda é melhor que muito falar...
Na natureza tudo acontece com poder e silêncio, com um silêncio poderoso; por vezes, o silêncio é confundido com fraqueza, apatia ou indiferença.
Pensa-se que a pessoa portadora dessa virtude está impedida de reclamar seus direitos e deve tolerar com passividade todos os abusos.
O Sol nasce e se põe em profunda quietude; move gigantescos sistemas planetários, mas penetra suavemente pela vidraça de uma janela sem a quebrar.

Acredita-se que o silêncio não combina com o poder, pois este tem se confundido com prepotência e violência.

Acaricia as pétalas de uma rosa sem a ferir, e beija as faces de uma criança adormecida sem a acordar; aí uma vez vamos encontrar na natureza lições preciosas a nos dizer que o verdadeiro poder anda de mãos dadas com a quietude.

As estrelas e galáxias descrevem as suas órbitas com estupenda velocidade pelas vias inexploradas do cosmos, mas nunca deram sinal da sua presença pelo mais leve ruído.
O oxigênio, poderoso mantenedor da vida, penetra em nossos pulmões, circula discreto pelo nosso corpo, e nem lhe notamos a presença.
A luz, a vida e o espírito, os maiores poderes do universo, atuam com a suavidade de uma aparente ausência.
Como nos domínios da natureza, o verdadeiro poder do homem não consiste em atos de violência física, quando um homem conquista o verdadeiro poder, toda a antiga violência acaba em benevolência.
A violência é sinal de fraqueza, a benevolência é indício de poder.
Os grandes mestres sabem ser severos e rigorosos sem renegarem a mais perfeita quietude e benevolência.

Deus, que é o supremo poder, age com tamanha quietude que a maioria dos homens nem percebem a Sua ação.
Essa poderosa força, na qual todos estamos mergulhados, mantém o Universo em movimento, faz pulsar o coração dos pássaros, dos bandidos e dos homens de bem,
na mais perfeita leveza.
Até mesmo a morte, chega de mansinho e, como hábil cirurgiã, rompe os laços que prendem a alma ao corpo, libertando-a do cativeiro físico.

O verdadeiro poder chega: sem ruído, sem alarde e sem violência.

Sempre que a palavra poder lhe vier à mente, lembre-se do Sol: nasce e se põe em profunda quietude; move gigantescos sistemas planetários, mas penetra suavemente pela vidraça de uma janela e você só sabe pelo calorzinho que ele proporciona.

Acarinha as pétalas de uma flor sem a ferir, beija as faces de uma criança adormecida sem a acordar.
"Bem aventurados os mansos, porque eles possuirão a Terra".
"O êxito ou o fracasso de sua vida não depende de quanta força você põe em uma tentativa, mas da persistência no que fizer."

"Boa Terra em teus pés, Água o bastante em tua semente, bom Vento para o teu sopro, Fogo em teu coração
e muito Amor em teu ser.”

(J.Y.Leloup )
esse texto não é meu!

signos

2009-07-09T14:15:00.000-07:00

CARNEIRO

o Diabo de desafio enérgico

Confiante e entusiástico.
Divertido.
Ama um desafio.
EXTREMAMENTE impaciente.
Às vezes egoísta.
Fusível curto (enfurece facilmente).
Vivido, inteligência apaixonada e afiada.
Gosta de sair.
Perde interesse depressa - facilmente entediado.
Egoístico.
Corajoso e afirmativo.
Tende a ser físico e atlético.
16 anos de azar se você não remete.

VIRGEM

O Perfeccionista

Dominante em relações.
Conservador.
Quer ter sempre a última palavra.
Argumentativo.
Preocupado.
Muito inteligente.
Antipatiza com barulho e caos.
Ansioso.
Trabalhador.
Leal.
Bonito.
Fácil de falar.
Difícil de agradar.
Severo.
Prático e muito exigente.
Frequentemente tímido.
Pessimista.

ESCORPIÃO

o Intenso

Muito enérgico.
Inteligente.
Pode ser ciumento e/ou possessivo.
Trabalhador.
Grande beijador.
Pode ficar obsessivo ou reservado.
Guarda rancor.
Atraente.
Determinado.
Amores que estão em relações longas.
Falador.
Romântico.
Pode ser às vezes egocêntrico.
Apaixonado e emocional.

BALANÇA

o Harmonizador

Agradável a todos os que se encontram com ele.
Indeciso.
Tem uma atracção própria sem igual.
Criativo, enérgico e muito social.
Odeia estar só.
Calmo, generoso.
Muito amoroso e bonito.
Gosta de flirtar.
Cede muito facilmente.
Tende a deixar para depois.
Muito crédulo.

AQUÁRIO

o Amado

Optimista e honesto.
Doce personalidade.
Muito independente.
Inventivo e inteligente.
Amigável e leal.
Pode parecer não emotivo.
Pode ser um pouco rebelde.
Muito teimoso, mas original e sem igual.
Atraente no lado de dentro e fora.
Personalidade excêntrica.

GÉMEOS

o Tagarela

Inteligente e engenhoso.
Parece estar sempre de saída, muito falador.
Vivo, enérgico.
Adaptável mas com necessidade de se expressar.
Argumentativo e franco.
Gosta de mudança.
Versátil.
Ocupado, mas às vezes nervoso e tenso.
Fofoqueiro.
Pode parecer superficial ou incoerente.
Só e sujeito a mudança.
Bonito fisicamente e mentalmente.

LEÃO

o chefe

Muito organizado.
Precisa de ordem nas vidas deles/delas - como estar em controle.
Gosta de limites.
Tende a assumir tudo.
Mandão.
Gosta de ajudar os outros.
Social e gosta de sair.
Extrovertido.
Generoso, amável.
Sensível.
Energia criativa.
Confiantes neles próprios.
Bons amantes.
Fazer a coisa certa é importante para Leão.
Atraente.

CARANGUEJO
o Protector

Emocional.
Pode ser tímido.
Muito amoroso e gentil.
Bonito.
Sócios excelentes para vida..
Protector.
Inventivo e imaginativo.
Cauteloso.
Tipo de pessoa sensível.
Necessidade de ser amado pelos outros.
Magoa-se facilmente, mas simpático.

PEIXES

o Sonhador

Bom coração e pensativo.
Muito criativo e imaginativo.
Pode ficar reservado e vago.
Sensível.
Não gosta de detalhes.
Sonhador e irreal.
Simpático e amoroso.
Desinteressado.
Bom beijador.
Bonito.

CAPRICÓRNIO

o Paciente

Pessoa agressiva e sábio.
Prático e rígido.
Ambicioso.
Tende a estar bonito.
Humorístico e engraçado.
Pode ser um pouco tímido e reservado.
Frequentemente pessimistas.
Tendem a agir antes de pensar e podem ser às vezes pouco amigáveis.
Guarda rancor.
Gosta de competição.
Obtêm o que eles querem.

TOURO

o Resistente

Que encanta mas agressivo.
Pode parecer enfadonho, mas não é.
Trabalhador duro.
Amável.
Forte, tem resistência.
Seres sólidos e estáveis e seguros dos modos deles/delas.
Não procuram atalhos.
Orgulhosos da beleza deles/delas.
Pacientes e seguros.
Fazem grandes amigos e dão bons conselhos.
Bom coração.
Amam profundamente - apaixonados.
Expressam-se emocionalmente.
Propenso a temperamento - acessos de raiva ferozes.
Determinado.
Cedem aos seus desejos frequentemente.
Muito generoso.

SAGITÁRIO

o Optimista

Irrefletido.
Não quer crescer (síndroma Peter Pan).
Favorece o ego.
Orgulhoso.
Gosta de luxos e jogar.
Social e gosta de sair.
Não gosta de responsabilidades.
Frequentemente fantasia.
Impaciente.
Divertido estar ao seu redor.
Tem muitos amigos.
Coquete e gosta de flirtar.
Não gosta de regras..
Às vezes hipócrita.
Antipatiza com espaços apertados e roupas apertadas.
Não gosta que duvidem dele.
Bonito por dentro e por fora.

Veja a data em que vc nasceu!!!

DIA 1 = DIA DA LIDERANÇA

É um líder nato; gosta de mandar em vez de fazer. É criativo e original, tem raciocínio lógico e rápido, e é capaz de discutir sobre os mais variados assuntos, até mesmo aqueles que conhecem superficialmente.
Tem tendência a ser autoritário, de certa maneira possessivo e um tanto egocêntrico. Por isso, deve sempre cultivar a largueza de visão e a concentração, pois no afã de chegar logo aos objetivos, fica dispersivo e envereda por caminhos tortuosos, perdendo grandes oportunidades.
Embora não o sendo, o número 1 é considerado 'frio', calculista e pouco comunicativo. Raramente demonstra afeto e compaixão. Contudo, gosta de ser elogiado e admirado. Quando seus projetos ou desejos não se realizam ou são frustrados, o seu sistema metabólico sofre sobremaneira e os nervos e a pressão arterial são sobrecarregados, podendo causar graves danos ao organismo
Como líder, sente-se terrivelmente frustrado em posição subalterna e, por vezes, torna-se irascível, violento e inconseqüente, sendo muito difícil trabalhar e conviver em sua companhia.
O nascido no dia um necessita saber para poder e querer. Estudar, projetar, manter a consistência no objetivo deve ser sua principal característica, pois tem tendência a deixar tudo pela metade ou a glória aos outros.

DIA 2 = DIA DA DIPLOMACIA
É um ser diplomata por excelência. É aquele que harmoniza o grupo e a família; o que possui o dom da reconciliação. É cooperativo, aparentemente tímido e vulnerável, de certa maneira passivo , mas sempre atento aos detalhes de seu ambiente.
Enquanto solteiro é comum envolver-se romanticamente e quase sempre tais romances são complicados Precisa se casar, pois a vida de casado lhe trará muito mais tranqüilidade, e onde encontrará um parceiro compatível e compreensível, sendo excelente marido ou esposa.
No trabalho sente-se melhor desenvolvendo atividades ligadas a grupos ou recebendo ordens, pois com sua personalidade um tanto passiva, é amado por todos e é sempre excelente profissional Não suporta ficar parado procurando sempre algo para fazer É compreensivo com os sentimentos alheios e incapaz de ferir quem quer que seja.
Um dos seus grandes defeitos é a inclinação para subestimar seus dotes e capacidades, tanto intelectuais como profissionais, sendo, muitas vezes, subordinado de pessoas com capacidades inferiores às suas.
Poderá se dar bem em qualquer serviço público, diplomata, pesquisador, bibliotecário, contabilidade, serviços sociais, professor, principalmente na música ou de literatura.
Caso não seja culturalmente desenvolvido, pode-se tornar cruel, inescrupuloso e até violento, no propósito de atingir seus objetivos..

DIA 3 = DIA DA POPULARIDADE
O nativo deste dia é um ser de rara animação, criatividade, expressão e popularidade. Pode parecer irresponsável para alguns que não o conhecem bem, mas na realidade é um ser altamente responsável, justo e prestativo com tudo e com todos. O três é intuitivo, original, honesto, dedicado à família e aos amigos (aos últimos, às vezes até demais).
Gosta de profissões movimentadas, aquelas em que pode aparecer e demonstrar toda a sua versatilidade, sentindo-se totalmente à vontade quando em contato com o público, gostando de ser elogiado, bajulado e de preferência sendo o centro das atenções
Pelo seu lado extrovertido e amistoso, não suporta ser criticado, apelando para o sentimentalismo daqueles que o criticam ou simplesmente lhe dão 'conselhos'. É do tipo que trabalha em inúmeras atividades ao mesmo tempo e que quase sempre as deixa a meio caminho, ou seja, tem muitos começos e poucos fins.
No decorrer de sua longa vida, terá inúmeras frustrações, e estas podem levá-lo a ter certos problemas físicos, principalmente o sistema nervoso abalado e também a contrair certas doenças de pele, que não se sabe como as supera com grande senso de humor. Na realidade, é um ser lutador, criativo e liberal, que usa de seus predicados, principalmente a oratória, como sustentáculo de sua vida

DIA 4 = DIA DA PERSISTÊNCIA
Os nascidos neste dia são muito disciplinados, constantes, regulares e ordeiros. Perseverantes em seus propósitos, incansáveis trabalhadores, dificilmente deixam de atingir seus objetivos. Normalmente honesto, sincero e conservador, o quatro adapta-se a trabalhos rotineiros, metódicos e que requerem esforço concentrado.
Em virtude dos predicados acima descritos, o nascido neste dia sente-se mais à vontade lidando com situações rotineiras, já consagradas pelo uso, evitando o novo ou o incerto. É muito econômico, amigo dos amigos, companheiro leal e dedicado, de grande responsabilidade e respeitador do sexo oposto, gostando também de construir coisas e trabalhar com as mãos.
Tem tendência à obstinação, ao apego e à sua maneira de ser. Quando o contrariam ou fazem coisas que não gosta, pode-se tornar rude, ofensivo e dominador, pois se ofende com certa facilidade. Porém, como é uma alma superior, não sabe guardar raiva, ressentimentos ou qualquer sentimento de revolta.
Quando não consegue atingir seus objetivos ou os mesmos são adiados por circunstâncias adversas à sua vontade, fica tremendamente frustrado causando-lhe dor de cabeça, melancolia, distúrbios cardíacos e problemas renais.
Em matéria de amor (relacionamentos) a mulher nascida neste dia é mais acessível e menos dramática do que o homem.

DIA 5 = DIA DA VERSATILIDADE
O nascido neste dia é normalmente divertido, alegre, ousado, dotado de poderes psíquicos, imaginação fértil, versatilidade e também amante da liberdade.
Em virtude de ter os ouvidos muito sensíveis (não gosta de receber ordens), vive constantemente em busca de dinheiro, por vezes de maneiras totalmente inusitadas, sem qualquer medo de correr riscos. Gosta de estudar e de saber, para poder conseguir atingir seus objetivos com mais facilidade. Viajar por diversão, estudo ou satisfação do ego, também fazem parte da sua personalidade.
É obstinado em seus propósitos (impaciente e impulsivo) e não descansa enquanto não consegue atingir seus objetivos, mesmo que tenha de usar de artifícios pouco convencionais ou prejudicar alguém. Gosta de estar em contato com o público, de preferência sendo o centro das atenções, e no trabalho sente-se melhor em ocupações que o coloquem em contato com pessoas, mas que estas lhe permitam agir e exprimir-se livremente.
As frustrações, principalmente no âmbito profissional, que atrapalham seus planos, causam-lhe insônias, distúrbios psicológicos, falta de controle emocional que podem se transformar em violência.
Quando quer ou é incentivado, consegue resultados fantásticos no terreno profissional, pois tem grande capacidade de discernimento, amplos conhecimentos e satisfação naquilo que faz. Porém, o seu lado obscuro, o lado 'libertino', leva-o a ter muitos começos e poucos fins. Quase nunca é bem sucedido no amor (existe, é claro, as exceções), levando-o a trocar várias vezes de parceiros ao longo da sua duradoura vida.

DIA 6 = DIA DO AMOR
O nascido no dia seis é normalmente sentimental, muito equilibrado, compreensivo, adora a família, a casa, os amigos, os filhos (se os tiver) e é também excelente amante.
Tem personalidade magnética e atrai sempre as atenções: em festas, reuniões, cursos, etc.
Profissionalmente sente-se realizado numa posição superior, onde pode contribuir para o desenvolvimento da empresa, das coisas e principalmente das pessoas envolvidas. É perseverante e luta até o fim para atingir seus objetivos.
Como é altamente sensível, quando contrariado, ou quando as coisas não correm como quer, pode-se tornar ciumento, nervoso e demonstrar possessividade, levando-o a ter atitudes enérgicas para defender seus princípios ideológicos. No tocante às frustrações amorosas, estas lhe causam quase sempre complicações nervosas e problemas ósseos.
Será excelente profissional no setor social (trabalhar com idosos, crianças, deficientes físicos ou mentais), em áreas esotéricas e religiosas, como professor, decorador, cozinheiro, ou tratando de embelezar o planeta.

DIA 7 = DIA DA INSPIRAÇÃO
Além da integridade inerente do número sete, ele também possui em larga escala a independência de pensamento, a iniciativa e a ponderação. É também um perfeccionista e um tanto arredio a coisas e a novas amizades.
Se o querem ver feliz, falem de religião, de filosofia (pura e simples), de ensino ou qualquer atividade ligada à espiritualidade.
Companheiro (ou companheira) dedicado, quando se separa é por demais difícil se adaptar a uma nova relação. A Numerologia aconselha que se case tarde (após os 30 anos), depois de namorar muito e conhecer plenamente as características do companheiro.
Durante a vida procura mais as coisas filosóficas e abstratas, que o atraem. Gosta sobremaneira que todos o venham consultar; tem tendência a se sufocar pelo trabalho e por isso pode ter ataques de nervosismo e alguma depressão.
Normalmente sem vícios (álcool, cigarro e drogas); quando os tem lhe são altamente prejudiciais ao fígado, pâncreas e estômago. Também deve evitar qualquer tipo de jogo (dificilmente ganhará em loterias e seus afins).

DIA 8 = DIA DO ÊXITO MATERIAL
O nascido neste dia é normalmente organizado, muito dedicado aos negócios, criativo e com enorme potencial para ganhar dinheiro . É justo, leal, prático, generoso (quando quer) e tem grande capacidade executiva e grande senso de justiça.
Quando as coisas não saem como deseja, pode-se tornar direto (às vezes até demais), agressivo, com acessos de mau humor e com grande tendência a dominar a todos, indiscriminadamente, sejam eles parentes, amigos ou empregados.
Em vista do seu grande potencial para ganhar dinheiro (ou outros bens materiais), será mais bem sucedido como alto executivo, trabalhando por conta própria ou em alguma atividade em que o dinheiro esteja presente e em grande quantidade. Pertence ao mundo dos negócios e, por isso, deve sempre desenvolver a sua capacidade criativa para levar avante os seus projetos.
Manifesta, normalmente, uma aparência austera, fria e calculista; na realidade, é tremendamente carente, sentimental, justo e sempre pronto a ajudar quem necessita dele.
Do outro lado, ou seja, do material, como 'adora' dinheiro, vive desconfiado, descrente de quase tudo e até certo ponto pessimista, o que o leva a ter repentes de solidão, mau humor e até um tanto ranzinza. Apesar disso, dificilmente é derrotado, superando todos os obstáculos que por ventura lhe apareçam pela frente.
Qualquer vício lhe é prejudicial à saúde, principalmente o álcool, que pode lhe provocar graves distúrbios ao fígado e estômago.

DIA 9 = DIA DO HUMANISMO
O nativo deste dia é normalmente universalista: sente compaixão por todos e quer melhorar o gênero humano. É amante da verdade, normalmente generoso, independente, liberal, audacioso, corajoso, combativo, e não tem medo da derrota eventual, pois sabe que conseguirá o que deseja.
Dificilmente tem paz de espírito e tranqüilidade, pois tem facilidade em atrair discórdia e desentendimentos, afastando os amigos e as pessoas que o amam. É um ser muito contraditório, pois sendo humanista e bondoso não deveria ser arrogante e revoltoso, mas o é, e dessa maneira, destrói em minutos o que levou anos a construir.
Em virtude da sua autoconfiança, normalmente protela tudo, e às vezes acaba ficando em dificuldades financeiras; mas no final acaba se saindo bem. Não gosta de receber ordens e será mais bem sucedido em assuntos relacionados com a religião, filantropia ou associações beneficentes, nas quais a inspiração, a bondade e a compreensão sejam necessárias.
Normalmente não se apega a nada nem a ninguém, sejam bens materiais, amigos, companheiros de jornada ou mesmo a pessoa amada, tendo ao longo da sua vida muitos desapontamentos amorosos e também algumas perdas de amizade .
Adora viajar e conhecer novos lugares, novos países, novas pessoas. Qualquer vício lhe é tremendamente nocivo ao organismo, seja o hábito de beber, fumar ou qualquer outro, pois possui um organismo muito sensível e os vícios lhe prejudicam terrivelmente o sistema nervoso e o respiratório.

DIA 10 = DIA DA AUTOCONFIANÇA
O nativo deste dia é audacioso, progressista, independente, prestativo, amigo, atraente fisicamente, cativante e sempre pronto a ajudar àqueles que lhe pedem auxílio.
Pelo seu lado atraente e de certa forma arrogante, normalmente desperta inveja e antipatias. É também de certa forma possessivo com suas coisas, amigos, sócios e cônjuge.
Para ter sucesso profissionalmente, deve desenvolver a espiritualidade, pois caso contrário pode ser envolvido por pessoas inescrupulosas que tudo farão para o arruinar, e caso não possua esta característica, dificilmente terá competência para solucionar seus problemas.
Sendo líder por natureza, ou trabalha só, ou em cargos de chefia, de preferência no ramo da engenharia, metalurgia, comércio, vendas ou diretamente com o público, pois é muito convincente.
Deve evitar todo e qualquer tipo de vício, principalmente o fumo, pois as suas vias respiratórias são frágeis e sofrerão terrivelmente com este vício.

DIA 11 = DIA DA HARMONIA
Apesar de ter como lema a harmonia, a inspiração está sempre presente em sua vida. É um diplomata por excelência; delicado nos termos, ações, possuindo tato e discernimento para qualquer problema ou ocasião.
É um número - mestre, e os seus possuidores quase sempre são carinhosos, sentimentais e necessitam tremendamente de um lar para se sentirem seguros, protegidos, pois não gostam de viver sozinhos.
Normalmente é exagerado em seus amores, pois é altamente emocional e por vezes se sente frustrado em tentar impor aos outros seus pontos de vista e padrões morais e não ser atendido.
Parece uma contradição, e é, pois sendo o 11 compreensivo por natureza, não deveria se importar com o pensamento alheio, mas se importa.
Como ama a liberdade, necessita estar sempre ocupado para se sentir útil e feliz. É eficiente profissionalmente e poucos o acompanham em qualquer atividade, apesar de ser mais sonhador do que realizador e, em virtude disso, deve sempre procurar orientação técnica profissional para ser bem sucedido, ter sucesso e ser feliz. Deve, ainda, tomar muito cuidado para que o seu intelecto não sufoque sua intuição, pois sendo psíquico, não pode vacilar ante os problemas.
Pode parecer submisso, mas, na realidade, consegue tudo o que deseja pela persuasão, paciência e persistência, características que lhe são inerentes.
Tem tendência à arrogância e qualquer vício lhe é prejudicial ao organismo.

DIA 12 = DIA DA AUTO-EXPRESSÃO
É comunicador nato; pela sua expressão, persuasão e argumentação, consegue convencer todos os oponentes. Tem gosto artístico, habilidade manual, é idealista, quase sempre está de bom humor e dificilmente desiste dos seus ideais.
A sua praticidade e agilidade em fazer as coisas, leva -o a assumir mais compromissos do que pode cumprir e, dessa maneira, está sempre atarefado, cheio de trabalho, necessitando aprender a dosar suas energias, pois com certeza vai precisar delas em casos especiais.
O nativo deste dia é íntegro em seus propósitos, justo, de caráter leal, franco, liberal, de natureza ativa, qualidades comerciais, diplomacia, aptidão para o comando e gosta de ajudar o próximo. É muito respeitador da fé e das crenças, suas e alheias.
Gosta de ser popular, tendo mesmo tendência para se tornar político ou trabalhar em atividades de interesses sociais. É bondoso por natureza, e por vezes em vista dessa característica, tende a ser explorado pelas pessoas mais chegadas a ele.
O nativo deste dia, quando quer captar simpatias ou simplesmente fazer novas amizades, é capaz de assumir papel de vítima, mantendo as suas 'presas' em constante ansiedade e insegurança, ora apaixonado, ora indiferente e distante.
Tem natural impaciência e quase sempre se deixa dominar pelo nervosismo, estando sujeito a crises de depressão. Para evitar este lado negativo da sua personalidade, deve-se manter sempre interessado em algo construtivo, de preferência ligado a atividades intelectuais.
Os eventuais fracassos, as decepções e frustrações (principalmente com os 'amigos'), são causas de distúrbios no sistema nervoso, desequilíbrio do metabolismo, hipertensão e também problemas renais.

DIA 13 = DIA DA PERÍCIA*
O nativo deste dia é meticuloso, autoritário, sistemático, prático, econômico, trabalhador incansável, sempre lutando em prol dos seus objetivos, não poupando esforços para atingi-los.
Como o nome do dia sugere (dia da Perícia), é tremendamente hábil em reformas, em transformações e mudanças, quando estas são de seu interesse.
Ousado e dinâmico, prefere fazer acontecer a esperar. É hábil em trabalhos manuais (consertos e reparos), mesmo que estes exijam conhecimentos técnicos, pois com simples observação consegue adquirir a capacidade técnica para os consertar.
É alegre e talentoso, podendo se sair bem em profissões artísticas ou de entretenimento. É justo, bondoso e fica muito chateado quando pressente ou constata que alguém foi injustiçado e também se revolta com as competições desleais ou quando alguém é enganado.
É muito amoroso, mas encontra certa dificuldade em expressar seus sentimentos. É prestativo, dedicado, bom amigo, mas quase nunca expressa essas emoções, parecendo isto sim, indiferente, frio, materialista e calculista, reprimindo seus sentimentos , sejam eles de dor, decepções ou mesmo de alegria.
Não sabe viver sem amor, carinho e afeto. Porém, como não expressa esses sentimentos, poucos o compreendem e o conhecem realmente.
A sua vida é pautada pelos negócios, pela dedicação à profissão (de preferência em indústrias de grande porte, construção civil ou administração pública), pois sendo íntegro, organizado, honesto e eficiente, rapidamente consegue um lugar de destaque nesses campos.
Contrariedades e decepções, principalmente com parentes e amigos, podem lhe causar dores de cabeça, problemas na fala e no sistema respiratório; porém, consegue superar esses inconvenientes de modo admirável.

DIA 14 = DIA DA COMPREENSÃO
O nativo deste dia tem como meta a compreensão das coisas, das pessoas e dos fatos. A investigação, persuasão e seleção de valores, são as armas que usa para atingir esse objetivo.
Quase sempre vive no presente, pouco se preocupando com o futuro, sendo normalmente líder em qualquer situação ou grupo.
É negociante nato, não suportando ficar parado e sempre encontra algo para fazer, para ganhar dinheiro, pouco se importando com os riscos do negócio.
Um dos seus pontos mais fortes é trabalhar com muita movimentação de capitais, seja como especulador financeiro, agente imobiliário ou negociador.
Não deve se prender a bem algum por mais de 5 anos. Depois dessa data, deve vender esse bem e adquirir outro, em local superior, pois a união dos números 1 e 4 = 5, faz com que deseje estar sempre em movimento, e quando isso não acontece, pode perder dinheiro ou ver os seus lucros diminuírem.
Para ser feliz no casamento, o cônjuge deve gostar de vida agitada, deve gostar de viajar, de conhecer novos lugares e jamais se prender a um único local, pois caso contrário a união não terá final feliz.
Por ser naturalmente bondoso e emotivo, normalmente é presa fácil dos inescrupulosos, principalmente quando querem seus favores. Por vezes (quando desenvolvido espiritualmente) é profético, com tendências construtivas e destrutivas. Quando o contrariam ou frustram seus ideais, pode ter problemas respiratórios, algumas alergias e até desenvolver doenças imaginárias.
Caso consiga controlar a impulsividade e adquira prudência, pode-se tornar muito bem sucedido financeiramente e também socialmente.

DIA 15 = DIA DO MAGNETISMO PESSOAL
Normalmente esse magnetismo é levado às últimas conseqüências, pois tanto homens como mulheres lhe acham simpático, agradável, afetuoso e delicado. No comércio ou num escritório, normalmente é o alvo das atenções, mais, é claro, do sexo oposto, sendo dessa maneira, invejado por todos.
Não tem grandes problemas financeiros (raramente fica pobre), pois é esperto, inteligente, perseverante e sempre encontra uma maneira de ganhar dinheiro. Não tem veia de avarento, mas é de certa forma apegado ao dinheiro, preferindo gastá-lo com o companheiro (a), na casa ou em algo proveitoso para si.
Tem grande calor humano, adora reuniões sociais, ama a vida e as pessoas e não se importa em gastar, principalmente quando está em companhia da pessoa amada.
Deve-se casar (ou unir-se) com pessoa que tenha afinidade com seus propósitos e gostos; caso contrário, a união não dará certo e qualquer separação o faz sofrer em demasia, levando-o inclusive ao isolamento.
Tem a capacidade de atrair oportunidades e condições harmônicas. Entre outros, pode assumir cargos comunitários, direção de espaços esotéricos, ou outros que exijam compreensão e mão firme para manter a ordem e a disciplina em grupos, isto pela sua capacidade, responsabilidade e habilidade natural de compreender, unir e harmonizar.
Mesmo em idade avançada, parecerá sempre jovem. É honesto, digno de confiança, amável e bondoso. Tem inclinações artísticas, podendo se destacar na oratória, nas artes plásticas, música ou representação. A repressão de suas ambições, ideais ou afetos, podem lhe causar problemas no fígado, pulmões e garganta. Deve evitar o uso do cigarro.

DIA 16 = DIA DO TRIUNFO
O 16 é o número dos extremos: da riqueza ou da miséria. Dependendo da vida que levar, pode transformar seu possuidor num ser poderoso, rico, um ser de pleno sucesso e felicidade; no outro extremo, pode arruinar, levar ao desmando, transformar o ser em um elemento arrogante, prepotente, orgulhoso e dominador. Aconselha-se que os possuidores deste número vivam tão altruisticamente quanto possível, a que tenham pensamentos positivos, sentimentos elevados e, desta maneira, com absoluta certeza atingirão o sucesso e serão muito felizes.
É, também, o número do equilíbrio entre o material e o espiritual. Se teimar em viver fraudulentamente, querendo levar vantagem em tudo e com todos, poderá ver seus planos frustrados, ser traído por amigos e ainda contrair doenças inesperadas.
É analítico, cético (só acredita no que vê ou é comprovado), gosta de conhecer a essência e o âmago das coisas e pessoas e também apresenta acentuado caráter perfeccionista.
Pelo seu senso de perspicácia, gosta e consegue desvendar coisas misteriosas e também de acumular conhecimentos. É um ser de grande sensibilidade, intuição e inspiração, tendo mesmo qualidades psíquicas sem qualquer estudo do assunto.
Um dos seus grandes defeitos é gostar que as pessoas que o rodeiam vivam conforme seus moldes e, quando isso não ocorre, torna-se mal humorado e até colérico.. Por esse seu temperamento de presunção, geralmente vive isolado, porém, na realidade tem grande desejo de afeto e principalmente compreensão. Apesar de tudo isso, não suporta interferência em seus planos e projetos, mesmo quando estes não dão certo e o fazem rever ou adiá-los, fato corriqueiro na sua vida.
Em vista da sua grande sensibilidade, que é atrativa em vários segmentos, deve tomar muito cuidado com falsos amigos, descontentamentos, com a ansiedade e principalmente com alguns perigos físicos, como o excesso de velocidade em automóveis. Deveria, portanto, fugir da agitação das grandes cidades, dando preferência a viver no campo ou então perto da água (rios,lagos e oceano).
Pela sua característica, deve trabalhar na iniciativa privada, em negócios de amplitude universal, de preferência que envolvam a educação ou a moral.
As frustrações ao longo da vida (que não são poucas) podem lhe causar distúrbios digestivos, doenças de pele e até algumas imaginárias (hipocondrianismo).

DIA 17 = DIA DA PERSPICÁCIA
O nativo deste dia é naturalmente um líder inteligente e arguto. Está quase sempre de bom humor e consegue ser simpático até com os opositores. Diferente do líder (1), se quiser ser bem sucedido profissionalmente, deve trabalhar associado a outras pessoas, e mesmo que inicie uma atividade profissional em posição secundária, rapidamente e naturalmente alcança o posto mais alto.
Nasceu para ser bem sucedido no plano material, através de muito trabalho, persistência e determinação. Por qualquer destes caminhos que se aventurar, será um vencedor: negócios imobiliários, comércio em geral, como executivo trabalhando com muitos subordinados ou comércio exterior, pois é eficiente profissionalmente, econômico (não avarento) e grande articulador.
É popular, está sempre bem humorado (mesmo que seja para disfarçar alguma decepção ou tristeza), e só depende dele ser ou não bem sucedido financeiramente. Normalmente é bem relacionado com o sexo oposto e está sempre cercado de admiradores.
A repressão de seus afetos, renúncia de seus planos ou falsidades (principalmente dos 'amigos') podem lhe causar dores de cabeça, problemas biliares, sanguíneos e até reumatismo.

DIA 18 = DIA DO PODER MENTAL
Quem nasce neste dia (um dos mais poderosos), pode escolher: ser elevado ao lugar mais alto ou se ver na lama. Em outras palavras, é tão poderoso para o positivismo, como o é para o negativismo.
É o número dos líderes religiosos influentes, dos magos, médiuns e também dos bruxos. Os que estão sob esta influência podem, se assim o desejarem, serem felizes ou infelizes, poderosos ou desgraçados.
De natureza psíquica, o 18 é profundamente espiritual; tem contato com dimensões superiores, visões, de ampla e irrestrita intuição, é comunicativo e altamente sensível a problemas espirituais.
É um vencedor nato! É inteligente, tem mente ativa e desperta e consegue se sobressair em quase todas as atividades. Os seus maiores inimigos são seus próprios defeitos: vaidade e ambição.
No outro extremo, ou seja, caso não seja envolvido espiritualmente, tem tendência a se entregar ao pessimismo, por medo do desconhecido, do futuro e, quase sempre, nesse estado, acaba sendo presa fácil para as adversidades, terminando na ruína completa.
Tem no seu lado positivo, a intuição e independência prestativa e desinteressada, intelectual, emotiva e requintada, gostando de discutir sobre os mais diversos assuntos.
No negativo, acentua-se o humor variável, a crítica e a discussão sem qualquer fundamento. Estas variações leva-o a constantes modificações, desapontamentos, perdas e também viagens de fuga.
Porém, quando quer, consegue superar todos os obstáculos, pois é um grande lutador, encarando todos de frente, sem medo de nada nem de ninguém. Tem caráter afetivo e é também dedicado aos outros. Como é muito prestativo, consegue fazer amizades com facilidade e ter relacionamentos duradouros, pois também é muito amoroso, apesar de ser facilmente vulnerável e explosivo.
As frustrações levam-no a perturbações cardíacas, enxaquecas, melancolia e problemas no sistema nervoso. Deve evitar o cigarro, o álcool e as drogas.

DIA 19 = DIA DO CARÁTER
O biótipo do dia natalício 19 mostra muita coragem, força de caráter, de natureza audaciosa, apaixonada e até impulsiva, chegando em certos momentos a atos heróicos.
Assim como o (5), quer mudanças, é versátil e está sempre desejando o melhor para si e também para a família. É independente, artístico, original e dotado de espírito de iniciativa e criatividade.
19 é o dia do sucesso, da prosperidade e também da felicidade. Esta vibração altamente positiva tem em si embutido também certa tendência à arrogância à teimosia e à vaidade.
É também o número dos extremos (1 e 9); desta configuração só poderia resultar em um indivíduo que em certo dia está nas nuvens (rico), e em outro atolado na mais completa miséria.
Possui grande poder de realização, mas se irrita com certa facilidade, tendo acessos de crises de violência que normalmente afetam sua saúde. Apesar desta negatividade, jamais guarda rancor de quem quer que seja e rapidamente esquece qualquer ofensa de que é vítima.
Sendo o seu lema o caráter, na mais pura expressão, o seu possuidor é um reformador, e como tal, sempre pensa em uma maneira de transformar o mundo, conquistando dessa maneira, simpatias e a admiração de todos.
Quando quer alguma coisa, é capaz de gestos teatrais e até atitudes extremas e não aceita seguir o tradicional.
Pelo seu instinto 'paternal', as decepções (principalmente com amigos), frustrações (ideológicas) e fracassos (profissionais), podem afetar o seu coração, a circulação sangüínea, a visão e também o sistema auditivo.

DIA 20 = DIA DA SENSIBILIDADE
Como especificado, o nativo deste dia é muito sensível e para atingir seus objetivos e expressar seus sentimentos, usa de rara imaginação, brandura de modos e grande espírito de irmandade.
É uma pessoa voltada para o lar, possuindo um constante desejo de paz, amor e felicidade, porém, às vezes contenta-se com condições pouco harmoniosas que lhe tolhem e prejudicam os seus ideais, mas jamais desiste de tentar até conseguir seus objetivos.
É pacífico por natureza, não suportando discussões e faz qualquer coisa para evitá-las. Apesar disso, tem muito orgulho de si mesmo, de suas habilidades, além de dar muita importância à própria aparência e à condição social. É um ser romântico, cheio de afeto, um tanto inconstante e mutável, até certo modo vacilante, visando os fins sem se preocupar com os meios. Esta fase negativa da sua personalidade, caso não seja trabalhada com altivez, pode levá-lo à ruína material e até espiritual. Está sempre querendo conhecer novos lugares e novas pessoas e também viver novas experiências.
É tremendamente hábil e é capaz de fazer qualquer serviço mais rápido e melhor do que qualquer outro. Também tem grande habilidade para tratar com o público, sendo dessa maneira, um bom político ou trabalhar em repartições governamentais voltadas para o povo.
As decepções, frustrações e contrariedades podem lhe causar graves prejuízos ao sistema nervoso.

DIA 21 = DIA DO IDEALISMO
Apesar de ser idealista e liberal, o nativo deste dia necessita da companhia de outras pessoas, pois dessa irmandade depende o seu sucesso e também o seu bem estar. Nasceu para manifestar e expressar seus sentimentos e idéias É ambicioso, mas dispersivo, e dificilmente consegue acabar o que começa, deixando que os outros terminem suas tarefas e também que recebam as glórias.
Tem talento para a arte e o dom do entretenimento.. Não é dos melhores amantes, pois apesar de ser amoroso e de se apaixonar com facilidade, é mais amigo dos seus parceiros do que cônjuge, pois coloca a paz, a compreensão e a harmonia acima do amor, a ponto de sacrificar-se por elas.
É por demais emotivo, sujeito a extremos, que o leva quase sempre a um estado de depressão. Em vista dessa sua fragilidade e inconstância, encontrará sérios obstáculos na juventude, mas por fim terá sucesso na idade mais madura, pois tem absoluta certeza de que tudo acabará bem.
São suas qualidades positivas: amizade, idealismo e capacidade de entretenimento. Após os 40 anos, a determinação e a vontade em conseguir sucesso material se fortalecerá e as privações antes dessa idade servirão como exemplo e também como um orientador que o conduzirá ao sucesso desejado.
21 é considerado o número de 'sorte', pois de maneira inexplicável (para os outros números) consegue 'tudo' o que deseja.. Cuidado com as doenças psicossomáticas adquiridas das frustrações, decepções e contrariedades.

DIA 22 = DIA DA PRATICIDADE
O nativo deste dia, como especificado, é tremendamente prático, adapta-se a qualquer tipo de trabalho e para atingir seus objetivos (caso os tenha), é capaz de feitos heróicos.
Como tem visão futurista e perfeccionista ao extremo, inúmeras vezes deixa de aproveitar as ocasiões que se lhe deparam no dia a dia. Sendo um ser totalmente independente, tanto em considerar as coisas como as pessoas, despreza os convencionalismos e as tradições, o que normalmente lhe é prejudicial profissionalmente.
Ainda com referência ao futurismo do nativo, normalmente não tem grandes ambições materiais e pouco se importa em ganhar ou acumular fortuna e, dessa maneira, está sujeito a muitos altos e baixos durante a vida. Para viver adequadamente, deve manter o equilíbrio entre as emoções e a praticidade. É de certa maneira nervoso, tenso e necessita muito de repouso. Este seu lado negativo, em certos momentos, mostra um certo desequilíbrio emocional, tendendo à intolerância, impaciência, não se entendendo a si próprio e, assim vivendo em constante conflito com os mais próximos.
Sendo um duplo '2', também na vida real as coisas tendem a acontecer-lhe em dobro, tanto para o bem, como para o mal, portanto, deve fazer um esforço redobrado para viver construtivamente e em harmonia com toda a humanidade.
O 22 enxerga longe; em vista disso, deve sempre procurar profissões ou ocupações de caráter mais geral e não aquelas de interesse pessoal. Nasceu para a humanidade e em vista disso, tem enorme responsabilidade com seus semelhantes e para que todos os seus dons (que são muitos) possam se manifestar, deve trabalhar como alto executivo, político, escritor de temas universalistas, artista, conferencista ou a chanceler.
Em vista do seu alto grau de sensibilidade, está sujeito a distúrbios psíquicos, nervosos e também alterações do sistema glandular, principalmente quando reprimem ou lhe frustram seus ideais. Os vícios, principalmente o cigarro e o álcool, são verdadeiros venenos para o seu organismo.

DIA 23 = DIA DA PERSUASÃO
Se quiser levar uma vida sem maiores problemas, tem de trabalhar ao máximo o seu lado compreensivo. O 23 tem grande habilidade para lidar com as pessoas, é paciente, tem capacidade investigativa e perseverança para conseguir clarear uma situação obscura ou então descobrir um caminho novo, um caminho nunca antes percorrido.
Apesar de ser paciente, nunca descansa até conseguir o que quer. 23 é o número do sucesso material, do dinheiro, e o seu portador precisa aprender a seguir caminhos profissionais, de preferência os de alto nível e não enveredar para os negócios, pois sendo intelectual, pertence ao mundo sensível e não está apto a servir ninguém.
Tem personalidade marcante, rara inteligência (aprende tudo com grande facilidade), inclinação social (gosta de festas e reuniões) e se dá melhor com o sexo oposto do que com o próprio.
Em virtude da sua grande sensibilidade, quando lhe tolhem os objetivos ou reprimem seus ideais, pode sofrer sobremaneira do sistema nervoso.
Pode ser um excelente diplomata, político, médico, psiquiatra, psicólogo, terapeuta holístico, escritor metafísico ou até viver no meio artístico, conseguindo com esta profissão fama e alta posição social.

DIA 24 = DIA DA UNIÃO
União, harmonia, praticidade, diplomacia, amor e alegria, fazem parte deste excelente número.
O 24 é honesto, pacífico, bondoso, grande amigo, amante da verdade e tolerante com as falhas alheias. Esteja onde estiver e com quem, é quase sempre o centro das atenções, não pela beleza física ou porte, mas sim pela inteligência, calor humano e compreensão de tudo e com todos
É muito hábil em trabalhos manuais, sejam eles mecânicos, eletro-eletrônicos, de marcenaria, ou concertos rotineiros os mais variados. Tem, também, gostos gastronômicos, sendo excelente cozinheiro e nas festas que participa é sempre solicitado para fazer os aperitivos ou o churrasco.
Em virtude da sua grande sensibilidade, tem tendência a proteger os fracos e oprimidos e a se deixar levar pelo sofrimento alheio. No amor, caso seja demasiadamente sonhador, ardente e romântico, dificilmente se ajustará à vida monótona do romance, pois se sentirá incompreendido e solitário.
Como tem presença marcante e cativante, é sempre preferível ir pessoalmente a algum lugar, em vez de telefonar ou escrever. Pode ser grande médico ou psicólogo, pois é muito sensível e compreensível.
O cuidado maior é quanto à tendência negativa para o ciúme, a preguiça, a censura e a preocupação exagerada. Estes predicados negativos podem lhe causar crises psicológicas e levá-lo ao fracasso e a todo tipo de doenças psicossomáticas. Para ser feliz e vencer na vida, necessita saber que é amado e querido, pois caso contrário as tendências negativas especificadas acima se acentuam.

DIA 25 = DIA DO PROGRESSO
O nativo deste dia, além da ambição material inerente ao ser humano, vive constantemente em busca do desejo da moralidade. É um pensador, um estudioso e, em vista disso, profundo conhecedor de vários assuntos, podendo se destacar e ter sucesso nos mais variados segmentos, como ciência, ocultismo, filosofia ou sobre a Natureza na sua mais abrangente expressão.
O 25 é perfeccionista, exigente (consigo e com os outros), diplomata, versátil, com grande capacidade intuitiva, senso analítico e perspicaz. Por vezes precisa ficar a sós, em silêncio, para poder meditar e receber inspiração do Eu interior.
Como tem dons proféticos e desenvolvida intuição, por vezes é instável e sujeito a vacilações e flutuações na sua personalidade. Tem como seu grande defeito, subestimar as suas qualidades, sendo ao longo da vida subjugado por pessoas muito inferiores a si.
Como é honesto, bondoso e leal, julga que os outros principalmente os 'amigos' também o são e, assim, vive sendo usado por essas pessoas, que tudo fazem para lhe tirar dinheiro e também para fazê-lo de empregado. Apesar dessas decepções ou frustrações e fracassos ocasionais, enfrenta tudo com muita valentia, mas pode ter problemas estomacais, como úlceras, sofrer de algum mal cardíaco ou pulmonar, na qual é recomendada a total abstinência ao cigarro.
Deve a todo custo evitar o álcool, pois seu organismo frágil não suporta tal vício, embriagando-se com certa facilidade e, dessa forma, metendo-se em confusões que jamais entraria se estivesse sóbrio.
Será mais feliz se morar próximo da água: rios, lagos e mar.

DIA 26 = DIA DA JUSTIÇA
A justiça na sua mais pura expressão, a perseverança e a moderação são as principais características do nativo deste dia. Tem, também, grande capacidade de discernimento, competência e organização, jamais desistindo dos seus objetivos e ideais, mesmo em algumas ocasiões parecendo indeciso, não sabendo muito bem o que quer.
Tem personalidade marcante e certo ar de superioridade, que com certeza lhe garantem certas inimizades e algumas perturbações. Quando é contrariado, torna-se agressivo e mal humorado.
O nativo deste dia é normalmente um ser solitário, de certa forma incompreendido, parecendo frio e calculista; na realidade, é uma extraordinária alma humana, sempre pronto a ajudar os fracos, os amigos e aqueles que necessitam de ajuda humanitária.
Nasceu para mandar. É muito organizado, justo, de aspecto intelectual, com grande cultura e senso de responsabilidade. É também elegante no vestir e despreza o modernismo, preferindo o convencional.
Frustrações e decepções podem lhe causar problemas biliares, dores de cabeça, reumatismo e problemas de circulação sanguínea.

DIA 27 = DIA DA AUDÁCIA
Feliz daquele que nasce neste dia, pois a junção dos números 2 (dois) e 7 (sete) somados, representam o carisma do número 9 (nove). O nativo deste dia é normalmente conhecedor dos mistérios da vida e pode, se quiser, ir a extremos: para o bem ou para o mal, e normalmente com 18 anos já definiu o caminho que vai percorrer.
Virtudes: dedicação àquilo que acredita, generosidade e genialidade..
Fraquezas: falta de concentração e de persistência. Como lhe parece fácil realizar qualquer coisa, inclina-se a protelar tudo.
Normalmente intelectual, de natureza psicológica, é admirado e respeitado por todos que dele se aproximam, conseguindo realizar sonhos de paz e harmonia entre as pessoas.
Tem personalidade audaciosa, liberal, corajosa, combativa e independente; é também grande amante da liberdade e não suporta dar satisfação dos seus atos, preferindo trabalhar só.
Quase sempre bem sucedido no plano material, dificilmente tem maiores problemas de dinheiro, pois sabe como consegui-lo.. Tem elevado senso de fraternidade e mente Universal. É afetuoso, emotivo, nervoso e de certa maneira um tanto extravagante, principalmente em se tratando de sua aparência O amor, a afeição e dedicação ao semelhante representam muito e é capaz de grandes sacrifícios pelos que ama.
É por demais pacífico e jamais procura problemas, o que não quer dizer que seja covarde; muito pelo contrário, pois se pode tornar violento quando atingido por injustiças e ingratidões. Caso não tenha uma existência superior e altruísta, as frustrações, fracassos e decepções podem lhe causar perturbações cardíacas e algum tipo de problema cerebral.

DIA 28 = DIA DO QUERER
É muito contraditório, pois nasceu com o dom do querer, mas vive se queixando. É naturalmente tímido, infeliz e até de natureza doentia.
Livre dessa face doentia poderá se impor a tudo e a todos, pelo seu admirável senso diplomático e espírito de justiça e compreensão.
Será mais bem sucedido como chefe ou em atividades independentes, pois não gosta de ser mandado nem criticado.
Como tem grande vitalidade e energia física, pode se dedicar a várias atividades ao mesmo tempo sem se cansar.
Como o 29, tem muitos começos e poucos fins, e por isso deixa de aproveitar as oportunidades de se tornar famoso e rico.
Tem tendência a aumentar seus aborrecimentos, embora não aparente e nem concorde com isso e, dessa maneira, se sujeita a muitos desapontamentos. É líder natural, mas falta-lhe espírito competitivo e força de vontade para lutar por seus ideais.
Para superar todos os pontos negativos, deve desenvolver otimismo, autoconfiança e perseverança de propósitos Estudar a natureza humana, procurando compreendê-la, deixar de ser egoísta e se elevar sempre, seja no plano material como intelectual, são a base de sustentação para que atinja o sucesso e a felicidade tão almejadas

DIA 29 = DIA DA ESPIRITUALIDADE
Quem nasce neste dia e souber orientar sua vida para o bem, conseguirá tudo o que desejar, pois o número 29 tem a característica de imprimir força ao nativo.
É, um extremista: o 2 e o 9 levam-no ao estado de euforismo ou à melancolia. Tem grande capacidade auditiva e senso variado de humor, podendo em questão de segundos ir da alegria contagiante à mais negativa das formas: a violência. É um ser altamente espiritualizado e as pessoas que com ele convivem devem também comungar de seus ideais, pois caso contrário podem-se tornar seus inimigos.
Para conseguir se realizar usa de imaginação, brandura de modos (quando não o contrariam) além de elevado espírito de conciliação. Como é moral e intelectualmente elevado, usa a fé, o idealismo e o conhecimento inspirado para tingir seus objetivos, seus ideais.
Sendo extremista, está sujeito a muitas mudanças comportamentais ao longo de sua duradoura vida e, por isso, deve procurar interesses definidos e manter o ânimo calmo e equilibrado, pois a sua normal agitação o torna disperso, provocando muitos começos e poucos fins.
Há uma grande tendência a se voltar para a religião ou esoterismo após os 45 anos e deve cuidar para não cair no fanatismo e também não induzir os demais, pois como é inspirado e cativante, tem facilidade de convencer quem quer que seja.
Para ter sucesso na vida, necessita de harmonia em tudo e com todos, pois tem muita dificuldade em se situar no meio termo.
29 é o número do casamento e dos divórcios ou separações. Pode sofrer inúmeras decepções amorosas e, se encontrar a sua 'cara metade', normalmente casa-se cedo. Porém necessita controlar suas emoções e evitar atitudes apaixonadas, pois as uniões desfeitas causam-lhe imensos sofrimentos e dificuldades para se ajustar a uma nova relação.
Apesar de ser um pacifista, diplomata e conciliador, pode se tornar agressivo fisicamente, quando os seus princípios são violados ou as coisas não correm como gostaria, causando-lhe grande perda de energia e levando-o a se tornar irascível e até insuportável.
As frustrações, desenganos e derrotas eventuais, podem lhe causar perturbações estomacais e demais órgãos do aparelho digestivo, ou mesmo moléstias de difícil diagnóstico e que se curam de maneira misteriosa. Tem tendência à obesidade e, por isso, deve controlar a alimentação e bebida. Fumar lhe é altamente prejudicial à saúde.

DIA 30 = DIA DA REALIZAÇÃO
Manifestação, expressão, imaginação, liberdade, prazer em viver e comunhão com todos, são os principais predicados do nativo deste dia.
Detesta ser criticado, pois é altamente sensível e não suporta se ver 'despido' de seus princípios e ideais. O 0(zero) à direita do 3 (três) mostra claramente que existe uma tendência à auto-anulação, à auto-desvalorização, subestimando-se em demasia.Precisa constantemente se conscientizar de seu grande valor e de sua habilidade em superar dificuldades e, principalmente, impor-se antes a si próprio para depois conquistar o respeito e a admiração dos demais.
É muito apegado à família e aos amigos; é bom e digno de confiança. Tem personalidade marcante, de certa forma perfeccionista, independente e não suporta ser mandado ou trabalhar em cargos ou funções subalternas .
Caso não seja moralmente desenvolvido, poderá tentar atingir seus objetivos de forma ilegal, fraudulentamente, usando de artifícios pouco convencionais (chegando mesmo a ser cruel), e como não consegue disfarçar seus sentimentos, quase sempre é pego e acaba se arruinando e arruinando os parentes, principalmente aqueles mais próximos, como filhos, irmãos ou o cônjuge.
Fora desse lado negativo, normalmente é compreensivo e tolerante com tudo e com todos (apesar de às vezes pensar que está sempre certo). Possui natureza jovial, altiva, dotes comerciais e grande capacidade para comandar e para ocupações que exijam sociabilidade e diplomacia.
Quando lhe tolhem seus ideais ou frustram seus objetivos, o seu sistema nervoso sofre sobremaneira.

DIA 31= DIA DA HABILIDADE
Como o número indica, os seus nativos possuem grande habilidade, capacidade, autoridade, ordem e segurança econômica, e dão mais valor às suas realizações do que a si próprio.
É excelente em trabalhos comunitários ou em conjunto, mas dificilmente se adapta a regras e regulamentos.
Como confia em todos, por causa da sua boa fé, normalmente é mal interpretado e enfrenta mais obstáculos que os demais, pois pensa que todos são como ele, honestos, retos e competentes, o que não é verdade e, assim, está sempre às voltas com problemas financeiros e também profissionais.
O nativo deste dia vive num mundo só seu e a maioria das pessoas tem certa dificuldade em compreendê-lo e para viver bem em sua companhia, a pessoa deve ser leal e compreensiva. Faz amigos e inimigos com a mesma facilidade.
São suas características marcantes: trabalhar duro, ser honesto, leal, determinado e econômico. Jamais esquece um favor ou uma ofensa
Adora um lar e crianças. Sempre que possível, deve-se casar cedo, pois a responsabilidade doméstica lhe é benéfica, trazendo paz e estabilidade à sua vida atribulada. Gosta de viajar e não suporta viver só. É teimoso e insistente em seus pontos de vista, ficando profundamente desapontado consigo mesmo quando não consegue realizar seus objetivos, levando-o a ter dores de cabeça e problemas cardíacos.

esse texto não é meu!

Visita ao reino Elemental

2009-06-29T08:37:00.000-07:00

Deite-se você do lado do coração com a cabeça posta sobre a palma da mão esquerda, e concentre-se intensamente na Mãe Natureza, suplique-lhe, peça-lhe, rogue-lhe com frases saídas do coração, com palavras simples, que o transporte, que o leve por entre a Quarta Dimensão a um bosque qualquer, a alguma paragem próxima e quando você comece a sentir suas pernas e braços em estado de lassitude, quando comece a dormir, sentindo-se em estado de sonolência, cheio de fé intensa, levante-se de sua cama, dizendo: “Minha Mãe, te peço que me leves com meu corpo a tal lugar... (diga agora o lugar a onde você queira ir)”. Aconselho a você, meu bom amigo, que antes de sair à rua, dê primeiro um saltinho com a intenção de flutuar no ambiente circundante, para verificar se realmente está na Quarta Dimensão. É claro que se você não flutua, se não consegue ficar suspenso na atmosfera, é porque todavia não penetrou no mundo da Quarta Dimensão; neste último caso, meta-se na sua cama novamente e repita a experiência. Algumas pessoas triunfam imediatamente, outras tardam meses e anos inteiros nessa aprendizagem. É urgente saber que cada ser humano tem sua Mãe Natureza Particular, aquele princípio inteligente que criou seu próprio corpo físico, que uniu espermatozóide e óvulo para a fecundação, que deu forma a cada célula orgânica. Nossa Mãe Divina Particular pode nos ajudar com a condição de uma conduta reta. Trabalhe você com essa técnica e quando obtiver êxito, poderá conviver no mundo da Quarta Dimensão com todas as criaturas elementais da Natureza.

esse texto não é meu!

PRANAYAMA - CONTROLE DA RESPIRAÇÃO

2009-06-22T08:55:00.000-07:00

Compilação e tradução - Pássaro da Noite
1 - Introdução
Prana tem sido traduzido como "respiração". Na atualidade, a palavra sânscrito 'Prana' significa
'força vital' ou 'energia vital'. De fato, Pranayama clássico com o ciclo de
inalação/retenção/expiração ensina que durante a fase de retenção, o praticante deve
conscientemente reter o prana, e então soltar o oxigênio descarregadode prana durante a
exalação, armazenando o pranano chakra do plexo solar.
Pranayama é a 'ciência do prana', sendo base da Hatha Yoga e deve ser estudado por qualquer
um no caminho espiritual, ocidental ou oriental, mas pelo fato de termos inúmeros livros e vasta
informação sobre esta arte, iremos nos reter no aspecto prático de alguns exercícios básicos.
Reflitam sobre alguns ditos hindus:
Sobre a Imobilidade do Corpo:
"O corpo deve ser treinado para se manter em estado inerte, por um tempo prolongado sem
desconforto ou dor."
- Nadabindu Upanishad 3.3.1
"No samadhi todos os sentidos param de funcionar, e o corpo permanece sem movimentos,
como um pedaço de madeira. "
- Nadabindu Upanishad 3.3.1
"A asana, quando dominada, pode destruir todos as doenças e até assimilar venenos. Se não for
possível dominar todas, domine somente uma e sinta-se à vontade com ela."
- Shadilyopanishad 1.3.12-13
Sobre o Controle da Respiração:
"Respiração é Vida. Aquele que controla a respiração controla a vida."
"Quando o Pranayama é alcançado e conquistado, o praticante ganha ascendência sobre a
morte".
"Prana, o sopro vital, é nascido no Ser. Como uma pessoa e sua sombra, o Ser e o Prana são
inseparáveis. Prana entra no corpo no nascimento, mas não morre com o corpo"
- Prana Upanishad.
"O sábio fala não pelos sensos da fala, visão, audição e tato, mas por um grupo de Pranas, pois
todos estes sensos são manifestações do Prana.'

- Charakha Samhita
"Primeiro assuma uma postura Yoga (asana); mantenha o corpo ereto, fixe os olhos e deixe as
mandíbulas relaxadas de modo que os dentes superiores não toquem os inferiores. Abaixe a
língua. Use o segurador de queixo (jallunderbandha) e a sua mão direita para respirar através da
narina que escolher; mantenha o corpo imóvel e a mente à vontade. Então pratique o
Pranayama."
Sobre os reflexos do controle da Imobilidade e da Respiração sobre o controle da Mente:
"A postura ajuda a manter a mente calma"
- Tantrarajatantra 27, 59.
"Quando a respiração está controlada, a mente está controlada".
- Charakha Samhita
"Há duas causas da divagação da mente: (1) Vasanas - desejos produzidos por impressões
latentes das sensações, e (2) - respiração. Se houver controle de uma, a outra automaticamente
será controlada. Das duas, a respiração deve ser controlada primeiro"
- Yogakundlyupanishad 1.1-2
O processo de respiração cria imagens na mente. Quando é calma, a mente também torna-se
calma." - Yogakundlyupanishad 89
2 - Noções Básicas
Muitos dos antigos Tantras afirmam que o corpo é um Yantra e que a respiração é seu mantra.
De forma a facilitar o entendimento deste conceito, a respiração "Bhramari" é um excelente
ponto de partida. É simples, ajuda na concentração e provê um sentimento de unidade entre o
corpo e a respiração, uma consciência antes de simplesmente uma função do sistema nervoso
autônomo.
TÉCNICA 1 - Bhramari : Tome uma inspiração profunda, exale todo o ar dos pulmões,
concentrando em contrair os músculos abdominais para expeli-lo todo. Inale através do nariz
fazendo um som de zunido, como uma abelha. Retenha por alguns segundos, enquanto se
sentir confortável (trabalhe para que possa se sentir confortável com períodos cada vez mais
extensos de retenção do ar), concentrando em armazenar a energia vital do ar no plexo solar
(Chakra Manipura, que significa literalmente 'centro da jóia da grande consciência'), separando
assim a energia vital do ar. Então exale, através do nariz, fazendo um som de zumbido (esta
característica do zumbido é feita pela passagem do ar pelas cordas vocais, muito simples de ser
executado).
Focalize sua mente nos sons durante a inalação e exalação e na força vital sendo armazenada
no plexo solar durante a retenção.
Cada inspiração - retenção - exalação conta com um ciclo. Comece inicialmente com 5 ciclos,
aumentando o número quando dominar a respiração 'Bhramari' e ela se tornar natural para você.
TÉCNICA 2 - Respiração Completa : A maioria das pessoas respiram rasamente, e mesmo
aqueles que trazem a respiração conscientemente pelo abdomem podem estar deixando algum
detalhe de fora.
Inicialmente exale todo o ar, usando o abdomem para auxiliá-lo. Inale profundamente, puxando

o ar pela expansão do abdomem. Continue inalando até preencher de ar todo o pulmão superior
e a
região da garganta. Mantenha o rosto relaxado. Retenha por alguns segundos, ainda com o
rosto relaxado. Exale lentamente, primeiro o ar da parte inferior, depois superior dos pulmões e
finalmente o ar que estiver na região da garganta. Contraia o abdomem até forçar todo o ar para
fora. Trabalhe para aumentar o tempo de cada fase de inspiração - retenção - expiração ,
sempre que o tempo do ciclo em exercício seja alcançado de forma natural e não forçada.
Não conte o tempo com um relógio, permita que seu corpo seja o relógio! A proporção da
inspiração - retenção - expiração na respiração completa deve ser de 1:1:1.
TÉCNICA 3 - Respiração Vital : Muito simples de ser praticada. Energiza e fortalece os pulmões.
Inspire pelas narinas em movimentos curtos e rápidos, até os pulmões estarem complemente
cheios.
Exale o ar pela boca, enquanto emite um alto som 'AAAAAHHH'.
Mantenha o foco em trazer o prana energizado para dentro durante a inspiração e para mandar
para fora toda a tensão do corpo, durante a exalação.
TÉCNICA 4 - Kapalabhathi: Também é fácil de ser dominada. Dentre outras variações, uma das
mais simples é a seguinte :
Sente na posição de Lotus, ou com as pernas cruzadas e as costas e pescoço eretos. Inale e
mantendo a boca fechada, espirre. Com a boca fechada, a parte inferior do abdomem irá inchar.
Retorne-a imediatamente a posição inicial. Comece com ciclos de dez a quinze e gradualmente
suba até ciclos de 50 respirações, naturalmente e sem forçar. Você não deverá sentir nada na
parte superior dos pulmões ou na área da garganta. Pode ser usada com grande benefícios por
fumantes e asmáticos. A atenção deve ser focada na área do plexo solar. Após um ciclo
completo, permanece quieto e observe as mudanças físicas e mentais em si mesmo.
TÉCNICA 5 - PRANA-VAYU RASA : Também chamada de ciclo vigoroso. Um ciclo de
respiração restauradora. Deve ser executada de pé, com olhos fechados ou voltados para cima,
com atenção focada no região do terceiro olho ( chakra Ajna) , localizada no meio da testa.
(1) Inale, prenda o ar nos pulmões. Cruze os braços duas vezes para trás e para a frente,
vigorosamente. Exale.
(2) Inale. Cruze os braços à frente, com antebraços estendidos perpendicularmente ao corpo.
Balance-os lateralmente para a esquerda e direita, duas vezes, na altura natural dos ombros.
Exale e deixe os braços caírem.
(3) Inale. Balance os braços paralelamente ao corpo, para cima e para baixo duas vezes de
forma a ultrapassarem levemente o limite das costas. Exale e deixe os braços caírem.
(4) Inale. Retenha o fôlego novamente. Estique vagarosamente os braços para frente. Segure
com as mãos no punho e volte os braços até tocar no peito. Sacuda o corpo inteiro. Exale
enquanto deixa os braços caírem.
(5) Inale. Balance os braços sobre a cabeça e dobre o corpo para a direita à partir da cintura,
sem dobrar o peito. Concentre nas partes que estão sendo alongadas. Exale enquanto volta à
posição normal. Repita a operação para a esquerda.

(6) Inale. Segure o fôlego e massageie as costelas. Exale.
(7) Inale. Segure o fôlego, bata com as mãos fechadas nos músculos peitorais. Exale.
Nota: A idéia de recarregar prana é liberar força vital individual (Atman) e uni-la com a força vital
universal (Brahman) .
TÉCNICA 6 - PRANA-SUKHA / Respiração curativa : Literalmente, "respiração da alegria, força
vital alegrante". Esta respiração é a mais simples extensão do prana a um ritmo. O praticante
deve conscientemente alterar o tempo desprendido em cada parte dos ciclos de respiração. O
ritmo do Prana Sukha é dito ser perfeito para extração de força vital da atmosfera. A razão da
inspiração - retenção - expiração deve ser de 1:4:2.
A inalação estabelece pela razão exposta o tempo das fases de retenção e exalação de cada
ciclo, ou seja, retêm-se o ar por um tempo quatro vezes maior que gasto na inalação e expele-
se o ar no tempo duas vezes maior que o da inalação.
Deve-se iniciar com inalações quase similares as da respiração involuntária e ir aumentando o
tempo, sempre respeitando que o exercício deve ser confortável e não forçado.
IMPORTANTE : não conte mentalmente ou verbalmente os tamanhos das fases para
estabelecer o ritmo. Contagem é um processo lógico que interfere com a prática abstrata da
medicação. Meça o ritmo focando a mente nos ruídos da inspiração e expiração durante a
respiração e se necessário pelas batidas do coração durante a retenção. Ter um ritmo pela
audição é ideal e ajuda a unir corpo e mente. O Gheranda Samhita sugere : "Ao entrar, a
inspiração faz o som 'SOH' e ao sair o som 'HAM'. Assim a respiração profere a palavra de
poder 'SOHAM' (ou EU SOU). O som sutil reverbera no chakra da raiz, do coração e do terceiro
olho. O Yogi deverá perfazer esta repetição conscientemente".
Outro processo de medida do ritmo é pela concentração no mantra AUM, ou qualquer outro de
preferência do praticante, que deve sentir o ritmo a cada mantra.
3 - Prana aplicado na união tântrica (sexual).
As técnicas mostradas até aqui devem ser dominadas antes de prosseguir, pois formam a base
para explorações mais profundas no Pranayama e Hatha Yoga. Existem muitas respirações
prânicas que podem ser aplicadas diretamente no aprendizado e práticas sexuais tântricas. Um
verdadeiro tantrista deve desenvolver completamente a respiração até que ela ocorra
naturalmente e usar os poderes curativos da respiração para limpar os canais sutis no corpo.
Assim são prevenidos os danos emocionais e físicos advindos das intensas energias criadas
pela união tântrica.
As correntes de energia sexuais, mentais e prânicas são interdependentes.
Controle da respiração é vital para a correta união tântrica; respiração é poder. Não tema o
poder, mas aprenda a usa-lo corretamente.
Acredita-se em uma divisão em cinco dobras do Prana. " O Prana original contém outros quatro
Pranas, cada um governa uma função específica do corpo. Juntos, eles são as cinco respirações
sutis."
O Prana original é visto como um movimento de subida. O Apana é visto como um movimento
de descida. Estes são os mais importantes das cincos respirações sutis. Tantra busca reverter o

fluxo de Prana e Apana, e uni-los, transformando o corpo, a mente e a alma. De acordo com
Krishna no Bhagavad Gita: "Alguns Yogis ofertam o Para ao Apana, outros o Apana ao Prana."
NOTA: tradicionalmente o Prana é considerado 'mais alto' e o Apana 'mais baixo'. Muitos
caminhos espirituais tem esta mesma idéia, mas lembre-se que no Pranayama Tântrico, eles
não são considerados 'bons' ou 'maus', mas sim diferentes fluxos de energia, ambos vitais, a
união dos quais leva à Iluminação. O GORAKASATAKHAM (ensinamentos de um grande Guru
Indiano) declara : "O Atman (alma individual) está em ligação com Prana e Apana. Quem quer
que souber e controlar estas duas forças é um verdadeiro Yogi e saboreará o êxtase da
Liberação. Eleve o Apana e una-o com o Prana. "
As cinco respirações sutis tomam seus lugares no Prana durante o período da retenção do ar
nos pulmões. Inale Prana, como se ele fosse um fluido, mais leve que a água. Durante a
retenção, visualize o ar dividindo em terra, água, ar, fogo e éther. Exale com o fogo, queimando
as impurezas.
Pare brevemente antes da inalação, concentrando nas impurezas retornando à terra para
regeneração.
CROW BEAK ( Esta é a primeira técnica a ser dominada antes da União Tântrica). Dobre a
língua de forma que os lados da língua em contato formem um 'tubo'. Separe os lábios e
posicione o tubo na abertura deles, ficando os lados da língua em contato com o lábio superior e
a parte de baixo da língua em contato com o lábio inferior. Inale pela boca, fazendo o ar entrar
pelo 'tubo' formado pela língua. Retenha.
Exale pelas narinas. Este processo, referido como 'Sithali' ou 'frio', esfria o corpo, ativa o fígado
e o baço e fortalece os pranas da 'visão e audição'.
UNIÃO DO PRANA E APANA Simbolismo solar e lunar são centrais para o Tantra, como são
para muitos outros ensinamentos místicos tanto do leste quanto do oeste. Muitos ensinamentos,
interessantemente, tem significado similar: a antiga Tradição Hebréia considera o sol masculino
e paternal, a lua feminina e maternal. A Tradição Taoísta chinesa considera o Sol Yang/ quente /
masculino, e a lua Yin/ fria/feminina. HA: Literalmente SOL. THA: Literalmente Lua. YOGA:
Derivada da palavra raiz YUG, significa 'par' ou 'parelha'. HATHA YOGA = União do Sol e Lua.
Hatha Yoga é derivada do PRANAYAMA. A respiração é ligada às influências celestiais,
portanto, quando a respiração é controlada,as influências são controladas. A síntese de HÁ e
THA traz equilíbrio, união, o objetivo de todos Yogis.
Tantra associa o Sol com o lado direito do corpo, c/ energia masculina, c/ o elemento Fogo, c/ a
cor vermelha e o intelecto. A energia solar é armazenada no plexo solar (3º chakra, na nave
abdominal), sua energia tem o fluxo de subida (prânica) e é considerada energia celestial.
A Lua é associada com o lado esquerdo do corpo, c/ energia feminina, de qualidade fria (Soma),
de cor branca, c/ o elemento Água, e c/ o processo intuitivo. Energia Lunar é armazenada entre
o Chakra do terceiro olho (6º Chakra principal - Ajna) e o Chakra da Coroa (7º Chakra principal),
aproximadamente no centro da testa (Chakra Soma) em um portal em formato de crescente.
Sua energia tem um fluxo de descida (Apanica) e é considerada energia terrena.
A união das duas pode ser conseguida meditativamente no Savasana com a assistência de
visualização. Com ou sem visualização, PRANAYAMA tem técnicas para unir conscientemente
HÁ e THA, ambos dentro do indivíduo e dentro de um casal Tântrico. Alguns exemplos de
técnicas prânicas Solares/Lunares são dadas a seguir:
ANOLOMA - VILOMA PRANAYAMA - Respiração por narinas alternadas. Também chamada

RESPIRAÇÃO SOLAR-LUNAR. A maior chave do controle da energia sexual. Respiração Solar
= Shiva, energia transcendente; Lunar=Shakti, energia criativa. Quando ambas existem em
equilíbrio, a força vital viaja por toda coluna espinal, revificando os chakras.
A respiração Solar-Lunar empregada em união tântrica provê uma trilha que impele o ATMAN na
direção evolucionária em direção a união cósmica e iluminação. Mas esta respiração deve ser
controlada antes através da prática do Tantra *branco* solitário, a união do HÁ com o THA
dentro de si mesmo.
TÉCNICA: Sente-se ereto na posição de lótus ou com a pernas cruzadas. Costas e cabeças
eretos. O ritmo da respiração/retenção/expiração pode ser 1/1/1 ou 1/4/2, como na respiração de
cura ensinada anteriormente.
1 - Pegue a mão direita, dedos indicador e médios dobrados até a palma da mão.
2 - Coloque a mão sobre o nariz. Exale.
3 - Feche a narina direita com o polegar direito. Inale pela narina esquerda, focando
mentalmente no fluxo do ar e na energia vital entrando.
4 - Use o polegar e o dedo anelar para fechar ambas as narinas. Retenha.
5 - Solte o polegar e expire pela narina direita, mantendo a narina esquerda fechada pelo dedo
anelar.
6 - Inale pela narina direita, focando a mente como anteriormente.
7 - Feche ambas as narinas e retenha.
8 - Exale pela narina esquerda, soltando o dedo anelar.
Isto constitui um ciclo completo da respiração Solar/Lunar. Comece com 5 a 10 repetições por
ciclo, trabalhando para aumentar gradualmente as repetições por ciclo, mas sem forçar ao nível
do desconforto.
HÁ-THA solo ou *branca*: A respiração traz benefícios físicos: Balanceando a respiração ajuda
em conseguir controle dos processos parasimpáticos como a batida do coração, circulação e
temperatura corpórea.
Age como um tranquilizante natural, acalmando os nervos, liberando tensão e aquietando a
mente. Misticamente, ajuda o indivíduo a unir as suas próprias forças e ganhar ascendência
sobre Prana/Apana, que juntos são iguais a própria energia vital.
O GHERANDA SAMHITA ilustra uma forma Tântrica meditativa *branca* de respiração
Solar/Lunar: "Contemple a primordial semente de som YANG, do elemento ar e chakra
cardíaco, e visualize esta sílaba como de uma cor esfumaçante, preenchida de energia. Inspire
pela narina esquerda, repetindo a sílaba (YANG) mentalmente 16 vezes. Retenha a respiração
repetindo mentalmente a sílaba 64 vezes e então exale todo ar pela narina direita, enquanto
repete mentalmente a sílaba 32 vezes."
Pranayama praticado por casal Tântrico, antes da união sexual.

Rama Dass ilustra uma técnica para um casal combinar tantra com mantra] através do prana.
"Experimente o outro como um espelho de si mesmo, identifique a natureza dual de cada
parceiro, renda-se ao fluxo impessoal destas energias e, finalmente, juntem-se naquela união
implícita. Ambos os parceiros sentam-se em uma posição confortável olhando um para o outro.
O olhar é fixado no olho direito do outro e a respiração coordenada de tal forma que a inspiração
de um é a expiração do outro. A respiração é lenta, profunda e confiante.
Uma vez que a coordenação é estabelecida, ambos os parceiros devem visualizar as ondas de
energia que resultam da respiração, indo para dentro e para fora. Depois de um período curso,
um parceiro começa a dizer, em voz alta, AUM, enquanto expira, direcionando o AUM para o
chakra cardíaco do outro. O segundo parceiro, no momento de sua expiração, realiza a mesma
prática do primeiro, e assim por diante, alternadamente. O período final pode ser executado de
olhos fechados enquanto mantém-se a respiração coordenada e a entonação do mantra AUM.
Prana durante a união tântrica
Quando estiverem prontos para o a prática sexual tântrica, o princípios Shiva e Sakthi unem-se
dentro de si mesmos e com o outro. Existe uma convergência e sincronização de suas
respirações e energias vitais, unindo-se em um vórtice onde a troca de energias sutis ocorrem.
Ficando-se na posição de lado causa a dominação da respiração pela narina oposta. Os Tantras
declaram que durante a união sexual, o homem deve conscientemente respirar pela sua narina
direita o ar exalado pela narina esquerda da mulher. Fazer sexo face-a-face com cada casal
deitado de lado facilita naturalmente esta troca (Homem deitado sobre seu lado esquerdo,
mulher deitada sobre seu lado direito, ambos face-a-face).
Um texto Tântrico declara: "Pela meditação na respiração durante o ato sexual, o praticante
pode aproveitar a energia vital do outro com a sua própria energia vital e vice-versa. " Durante a
união Tântrica, o comprometimento do casal é TOTAL, enquanto durar o ato em si, por algum
tempo após, por toda a vida ou por toda a Eternidade. A troca de energia vital, quando feita
como o propósito do Compromisso Tântrico, une as almas dos praticantes por toda Eternidade,
transcendendo o 'Até que a morte os separe'.
Pensamento final de alguns mestres
"A respiração solar leva a transcendência; a respiração lunar é a doação da forma à substância.
Sua união evoca o Eterno."
- Prana Upanisad.
"Quando a respiração é inconstante, tudo é inconstante, quando a respiração é tranqüila, tudo é
tranqüilo. Controle a respiração cuidadosamente. Inalação dá força e um corpo controlado,
retenção dá estabilidade e longevidade, expiração purifica o corpo e o espírito"
- Goraksasathakam.
"O oráculo da respiração revela seus segredos aqueles que conhecem as chaves. Os elementos
na respiração são conhecidos como fogo, água, terra, ar e ether".
- Swara Chinthamani.
As táticas e princípios descritos foram tirados de tradicionais textos sagrados, com alguns
comentários adicionais pela Yogini Padma Ushas Suryananda, Yogini da dança Tântirica de Kali
Yuga.
TAT TWAT ASI
HARI AUM TAT SAT
AUM SHANTI

NAMASTE
TAT TWAM ASI